Tikun Haklali

 

Le Tikkoun HaKlali constitue l’une des plus grandes révélations du Rabbi Na’hman.

Le Tikkoun HaKlali (litt. « réparation générale ») est un ensemble de 10 chapitres de Téhilim (psaumes) : 16, 32, 41, 42, 59, 72, 90, 105, 137, 150. Ils ont été révélés par Rabbi Na’hman de Breslev comme un grand remède pour les fautes liées à la Séphira du Yesod (la « fondation »), c’est-à-dire celles de nature sexuelle.

Comme nous le savons, la Chmirat HaBrit (garde de l’alliance) est l’un des aspects les plus importants de l’Avodat Hachem, principalement pour les hommes mais aussi pour les femmes. Elle implique non seulement de s’abstenir des activités sexuelles interdites, mais aussi de surveiller la vue, la parole et la pensée. En raison de son immense importance (et difficulté), beaucoup de gens n’y prêtent guère attention.

Un homme qui ne garde pas son Brit n’a pas de part dans le Olam Haba. Cela est rapporté par de nombreuses sources, issues de la Kabbale (comme Rav Yaakov Abou’hatséra) et d’ailleurs, au point qu’il ne semble pas nécessaire d’en citer ici. Les femmes qui font tomber les hommes dans ce domaine partagent le même sort (ou quelqu’un pense-t-il vraiment qu’elles en seraient exemptées ?).

La puissance de Yossef HaTsadik

Tout le monde ne peut pas se maîtriser comme Yossef HaTsadik. Il est celui qui représente la pureté sexuelle et incarne la Séphira du Yesod parmi les Tsadikim. Une autre raison kabbalistique à cela est que, grâce à sa discipline personnelle, il devint vice-roi et sustenta les Hébreux lorsqu’ils étaient en Égypte, jusqu’à sa mort.

Je crois que c’est le Maharsha qui a écrit que c’est par le mérite de Yossef HaTsadik qu’aujourd’hui les hommes peuvent résister aux tentations du Yétser Hara. Le Zohar rapporte que Yossef HaTsadik était à 4 secondes de fauter avec la femme de Potiphar. Cependant, ce n’est pas qu’il ne pouvait pas lui résister, mais il l’a fait avec l’intention consciente de frapper le Yétser Hara / l’Ange de la mort, et d’ouvrir une source de force pour les hommes à travers les générations.

Cette résistance puissante face à la plus belle femme de toute l’Égypte (avec toute sa magie et ses charmes) a ouvert un canal dans les mondes spirituels, et tout cela était prévu.

Rabbi Na’hman de Breslev enseigne dans Likouté Moharan que la Chmirat HaBrit est la clé pour avoir une prière forte. C’est aussi le moyen de mériter la vérité de la Torah. Un homme qui ne garde pas son Brit se sent faible, impuissant, perdu, et coupe son lien avec Hachem.

La raison kabbalistique est la suivante :

Nous possédons tous les 5 niveaux de l’âme (Nefesh, Roua’h, Neshama, ‘Haya, Yé’hida) avec leurs 10 Séphirot respectives. Le Nefesh est celui qui a généralement besoin de réparation car c’est lui qui faute.

La Séphira du Yesod correspond au Brit de la personne, et la semence est un type de lumière extrêmement sainte qui doit être dirigée exclusivement vers un « lieu de Mitsva » (un utérus). Lorsqu’un homme répand sa semence, il donne toute cette lumière à la Sitra A’hra, la renforçant de façon considérable. Non seulement cela, mais son âme chute dans les mondes inférieurs, causant de grands dommages.

Rappelons-nous que la punition pour la perte de semence est le « Karet ». La raison est qu’Hachem n’aurait aucun autre recours pour se débarrasser de la Sitra A’hra qui s’attache au Nefesh d’une personne que de le couper entièrement, lui et le mal, comme on ampute un membre gangrené.

Évidemment, il existe des Tikkounim qui peuvent être effectués. Le Tikkoun HaKlali aide énormément, mais je ne suis pas certain qu’il remplace le Tikkoun complet prescrit par l’Arizal (qui implique des jeûnes et des Pidyonot). Cela peut être discuté plus tard.

La lumière des Partzoufim supérieurs de Arikh, Abba, Imma descend sur Zeïr Anpin. De là, elle se concentre sur la Séphira de Yesod pour être transmise à la Chekhina. Ce sont des lumières extrêmement saintes provenant de Atik Yomin, qui est encore au-dessus de Arikh.

Le saint Rashach (Rabbi Chalom Charabi) enseigne que chaque personne a son propre ensemble de 4 mondes spirituels, et 6 Partzoufim uniques pour chaque Torah, Mitsva, Téfila, Yi’houdim et Maassim Tovim. C’est stupéfiant si l’on s’arrête un peu pour y réfléchir.

Comme l’enseigne l’Arizal, un homme suit le même modèle que Zeïr Anpin, et donc, s’il répand sa semence en dehors du « Makom Mitsva » (sa femme), son Partzouf correspondant en haut déverse aussi toute cette lumière vers la Sitra A’hra, la renforçant à des niveaux inimaginables. La Sitra A’hra peut alors s’emparer de la personne et la tirer vers les niveaux les plus bas de dépravation s’il n’y prend garde.

Si cela arrive, consciemment ou non, la reine des démons Lili-t (à ne pas prononcer) prend le pouvoir spirituel de la semence et s’en imprègne pour « enfanter » les enfants de l’homme qui les a générés.

Ces enfants, qui sont en réalité des Mazikim (démons nuisibles), saisissent une personne lorsqu’elle est au Chamaïm pour lui retirer la récompense qu’Hachem lui aurait accordée.

Notez que le Ben Ich ‘Haï ajoute que la même chose arrive pour une femme « qui répand sa semence » sans être avec son mari. À cette fin, l’Arizal enseigne de nombreuses Kavannot pour la nuit afin de détruire ces entités. Particulièrement puissante est la concentration sur le mot « É’had » du Chema Israël, avec l’intention de les éliminer.

Heureusement cependant, il y a le Tikkoun HaKlali, les Tikkounim de l’Arizal, les Kavannot de l’Arizal, et le Mikvé, que nous devrions mentionner dans un post ultérieur.

Explication de Rabbi Na’hman sur le Tikkoun HaKlali

Du Likouté Moharan (1:29) nous apprenons que :

בְּכֵן צָרִיךְ לְתַקֵּן כְּלָלִיּוּת הִגִּידִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת (דברים ד׳:י״ג): וַיַּגֵּד לָכֶם אֶת בְּרִיתוֹ, וְאָז, עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַגִּידִין, נִתְתַּקֵּן מִמֵּילָא כָּל הַלָּאוִין שֶׁעָבַר, וְנִמְשָׁךְ לָהֶם לַבְנוּנִית

וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָא כְּלָלִיּוּת הַגִּידִין שֶׁהוּא הַבְּרִית־קֹדֶשׁ, שַׁדַּי, עַל־שֵׁם שֶׁשָּׁדֵי וְיוֹרֶה כְּחֵץ לַבְנוּנִית וְתִקּוּנִים לְכָל פְּרָט וּפְרָט כְּפִי צָרְכּוֹ, וַאֲפִלּוּ לַמְּקוֹמוֹת הַצָּרִים וְהַדַּקִּים. כִּי יֵשׁ מְקוֹמוֹת צָרִים וְדַקִּים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְשָׁם שׁוּם תִּקּוּן כִּי אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַכְּלָלִי, שֶׁהוּא זוֹרֵק לַבְנוּנִית וְתִקּוּנִים גַּם לַמְּקוֹמוֹת הַצָּרִים וְהַדַּקִּים. בִּבְחִינַת (איוב כ״ב:כ״ה): וְהָיָה שַׁדַּי בְּצָרֶיךָ – שֶׁשָּׁדֵי וְיוֹרֶה תִּקּוּנִין לְכָל מְקוֹמוֹת הַצָּרִים

Il est donc nécessaire de réparer la généralité des Gidim, correspondant à (Devarim 4:13) : « Et il vous YaGeD (annonça) Son brit (alliance). » Ainsi, en réparant le brit, qui est la généralité des gidim (tendons), toutes les interdictions qu’il a transgressées sont réparées naturellement, et une blancheur y est injectée.

C’est pourquoi la généralité des gidim, qui est le saint brit, est appelée ShaDaï ; car elle ShaDi (projette, en araméen) et envoie de la blancheur et des réparations à chaque détail selon ses besoins, même aux endroits les plus étroits et minuscules. Car il existe des endroits si étroits et minuscules qu’aucune réparation ne peut y parvenir, sauf le Remède Général qui projette la blancheur et la réparation jusque dans ces lieux étroits et minuscules ; comme il est dit (Iyov 22:25) : « Et Shadaï (le Tout-Puissant) sera dans ta détresse (b’TZaRekha). » <C’est-à-dire que le concept de réparation du brit / Shadaï> projette et envoie les réparations <comme une flèche> vers tous les endroits TZaR (étroits) <et minuscules>, <comme expliqué>.

Voir la suite ici.

Comme c’est le style du Rabbi Na’hman, il enseigne d’abord un concept, puis le relie à un second, puis à un troisième, voire un quatrième, et enfin relie tout ensemble. C’est là une part de la beauté du Likouté Moharan : il encapsule merveilleusement ce que signifie la véritable ‘Hokhma (sagesse), soit la capacité à percevoir les connexions cachées entre des idées apparemment disparates. Mais je m’égare.

Nous ne pouvons pas maintenant passer en revue tout son raisonnement dans cette Torah, mais le Tikkoun HaKlali sert de remède pour réparer le Brit. Et il y a deux principaux « brits » dans le corps : l’un en bas et l’autre dans la bouche (c’est-à-dire la langue).

Celui qui n’a pas encore réparé son brit d’en bas ne peut pas non plus prier correctement (avec le brit d’en haut).

Cette Torah est remplie d’un langage kabbalistique qui n’est pas immédiatement perceptible. Il est intéressant de noter que, plus loin dans la leçon, Rabbi Na’hman établit un parallèle entre la semence qui trouve son origine dans la blancheur du cerveau et le « Liban ». Il ne s’agit pas vraiment de la région géographique du Liban, mais plutôt, comme son nom l’indique, de la blancheur de la Séphira de Keter.

C’est à partir de Keter que tous les Tikkounim émanent vers les Partzoufim inférieurs. Les Partzoufim sont aussi tous composés de tendons, d’os et de chair, mais évidemment pas de la même manière qu’un être humain. Comme je l’ai expliqué dans cet article, ils constituent le plan d’architecture de l’être humain.

Pour résumer cette longue Torah, Rabbi Na’hman dit que le Tikkoun HaKlali vient de la Séphira de Keter, d’où procèdent tous les Tikkounim (réparations). Ils sont d’une puissance incroyable, non seulement pour guérir tous les aspects d’une personne, mais aussi pour restaurer sa force dans la prière à travers la réparation du brit supérieur (la bouche).

La puissance du Tikkoun HaKlali

Avant mon mariage, le Tikkoun HaKlali m’a protégé du désir et m’a permis d’acquérir de l’autodiscipline. Il est impossible de décrire l’aide extraordinaire qu’il m’a apportée. Dans une société de plus en plus hédoniste, toute forme de maîtrise de soi est perçue comme un puritanisme ridicule. Pourtant, c’est l’une de ces choses qu’on ne peut comprendre que par l’expérience. La force naît de la discipline.

C’est un minhag de Breslev de réciter ces psaumes tous les jours comme protection, même si un homme est pur de Keri. Il y a une ségoula bien connue de réciter le Tikkoun HaKlali pendant 40 jours, conformément à ce qu’a écrit Reb Nathan (le principal disciple de Rabbi Na’hman), à savoir qu’une prière « récitée pendant 40 jours produit une forte impression » dans les mondes spirituels supérieurs.

Dans un de ses chiourim, Rav Berland a aussi enseigné que réciter 7 fois le Tikkoun HaKlali équivaut à une « bombe atomique » dans les mondes spirituels. En effet, dans de nombreuses situations, il a suscité des miracles révélés, comme le réveil de personnes dans le coma à l’hôpital, en récitant 7 fois le Tikkoun HaKlali.

Conclusion et autres remarques

La puissance du Tikkoun HaKlali est évidente et incontestable.

Ce ne sont pas seulement les ‘Hassidim de Breslev qui l’ont adopté, mais de nombreuses personnes issues d’autres courants le récitent également. Ce qui est intéressant, c’est que plusieurs Rebbes ‘hassidiques (il faut retrouver leurs noms) ont aussi révélé qu’il existait « 10 psaumes particuliers » qui produisent de grandes réparations, sans toutefois en dévoiler lesquels.

Dans notre génération, il est plus crucial que jamais pour les hommes de le réciter, même s’ils pensent être protégés. Les effets du Tikkoun HaKlali sont aussi cumulatifs, comme pour toute autre Ségoula ou prière. Même si quelqu’un a un « accident la nuit », il doit a fortiori réciter ces 10 psaumes.

Je ne saurais trop insister sur l’importance de réciter le Tikkoun HaKlali pour les hommes qui luttent avec la Chmirat HaBrit. Ce n’est pas un sujet anodin ; c’est littéralement le lien personnel de chacun avec le Créateur qui est en jeu. Tout le concept de l’Avodat Hachem repose sur cela, car c’est le Yesod – le fondement de tout.

Une autre source de ‘hizzouk est la communauté Guard Your Eyes – www.guardyoureyes.com – qui m’a aussi beaucoup aidé. C’est une communauté de rabbins et de Juifs qui soutient ceux qui luttent pour la Chmirat HaEynayim, qui est bien entendu liée à la Chmirat HaBrit.

Veuillez partager cet article avec tout homme qui lutte dans ce domaine : vous lui sauverez littéralement l’âme.