Comprendre la Crainte du Ciel : Un Petit Essai sur la Perception de Hachem

 

Comprendre la Crainte du Ciel : Un Petit Essai sur la Perception de Hachem

Le concept de « crainte de D.ieu » (ou crainte du Ciel) est souvent perçu négativement.
À vrai dire, je pense que ce mot est très mal traduit, et cette traduction ne rend pas justice à la véritable idée qu’il porte.
Le concept dont il est ici question est Yir’ah (יראה), qui est en réalité bien plus proche de la conscience, de la présence d’esprit, ou encore de la prise de conscience constante de la Présence de Hachem.

Je pense que la plupart de mon public est familier avec les scènes de films dans lesquelles on voit un prêcheur – souvent caricatural – un peu illuminé ou fanatique, fulminer et condamner ses auditeurs aux flammes de l’enfer.
C’est une scène typique, parfois comique, mais qui malheureusement marque les esprits et déforme profondément notre rapport à D.ieu.

À cause de cela, beaucoup se représentent D.ieu comme une entité vengeresse, prête à foudroyer quiconque enfreint Ses lois.
Ou alors comme un juge sévère assis là-haut, tenant son marteau, guettant le moment opportun pour envoyer les pécheurs en enfer… juste, disons… pour le plaisir.

À un niveau très basique, ce type de crainte de D.ieu est parfois nécessaire.
Un individu qui redoute la punition sera moins enclin à faire le mal — même si, par comparaison, il demeure peut-être « mauvais » malgré tout.
Dans ce cas, la peur agit comme un frein : un dissuadeur contre la transgression, voire contre des atrocités (ou du moins contre des atrocités pires que ce qu’il commettrait autrement).

Le niveau fondamental de la Crainte du Ciel

Pour être juste, la crainte du Ciel est nécessaire pour le maintien de la société. Ce ne sont pas les règles ou les lois qui retiennent réellement les citoyens. Ces lois peuvent être corrompues, abrogées, ou tout simplement ignorées. Elles peuvent être contournées, mal interprétées, et trop souvent, les politiciens semblent s’en affranchir en agissant à leur guise. Ils peuvent même modifier les lois selon leur propre intérêt ou celui de leurs amis.

Je crois que le meilleur garde-fou pour empêcher la société de sombrer dans le chaos, c’est la prise de conscience qu’il existe un Vrai Juge, qui punira les criminels d’une manière bien pire que nos pires cauchemars.
Si chacun était profondément convaincu que tuer, voler ou commettre l’adultère entraînerait des conséquences terribles dans l’au-delà, le monde serait un endroit infiniment meilleur.
Les droits seraient soudainement respectés naturellement, et nous pourrions vivre sans crainte d’être, par exemple, abattus dans la rue.

Et, comme je l’ai écrit dans de nombreux autres articles, oui, il est parfaitement possible de trouver des gens religieux qui n’ont absolument aucune crainte d’Hachem. Beaucoup d’entre eux sont ces super-religieux, ces rabbins qui ont reçu de l’argent pour "trancher" que la vaccination est une mitsva, ou que ceux qui n’ont pas suivi la ligne officielle sont des criminels.
Ces "anges saints" ont devant eux un monde de souffrances qui les attend, et c’est l’une des raisons merveilleuses pour lesquelles je suis reconnaissant de ne pas être un rabbin — mais je digresse.

Le Zohar enseigne que la mesure du Olam HaBah (le Monde futur) d’une personne dépend de sa crainte du Ciel (Yirat Shamayim). Bien entendu, rien dans le Zohar ne doit être pris au pied de la lettre — le Sod (secret) ne fonctionne pas ainsi.

Mais on peut en tirer quelques enseignements.
Pour commencer, craindre Hachem détermine en grande partie à quel point on est engagé dans l’Avodat Hashem (le service divin).
Rabbi Na’hman, comme de nombreux maîtres du Moussar, explique que la crainte et l’amour sont toutes deux nécessaires, mais que la crainte doit précéder l’amour.
Une personne qui aime seulement Hachem mais ne Le craint pas… se trompe elle-même.
La crainte sans l’amour est peut-être une relation incomplète — mais c’est une relation réelle malgré tout.

La crainte est ce qui empêche véritablement une personne de transgresser les mitsvot négatives — ce qui est la partie la plus difficile du service divin.
L’amour, quant à lui, nous pousse à accomplir les mitsvot positives, ce qui est un engagement certes important, mais généralement plus facile.

Le véritable et plus haut niveau de la crainte du Ciel

Cependant, la peur n’est évidemment pas tout. La véritable crainte de Dieu est bien plus sublime que cela. Le second niveau de la crainte de Hachem est appelé « Yirat HaRomemout » (Crainte de la Grandeur).

Après avoir dépassé cette perception enfantine initiale — qui est néanmoins nécessaire —, la crainte devient un tremplin vers un état de conscience bien plus élevé, dans lequel nous réalisons combien Hachem est grand.

Ce second aspect est nécessaire pour s’approcher de la Source de toute vie. En fait, une traduction plus appropriée de ce second aspect serait « révérence » ou « crainte révérencielle » face à la maîtrise absolue du Roi des rois sur chaque aspect concevable de la réalité. Tout ce que nous pouvons saisir par la science ou notre intellect est totalement annulé devant Celui qui transcende toute chose et possède l’univers.

Chaque souffle que nous prenons. Chaque pas que nous faisons. Et chaque pensée que nous avons. Tout est accordé d’en Haut.

Par définition, tout ce qui s’est produit dans le passé, se produit dans le présent ou se produira dans le futur est inclus dans les désirs et plans de Dieu. Rien n’échappe à Sa juridiction. Et pourtant, nous conservons le libre arbitre (ce paradoxe sera expliqué ailleurs).

Cette perception nous aide à réorienter notre esprit et nous rend réceptifs aux révélations véritables, car nous obtenons une compréhension plus juste et plus solide de notre relation à Hachem. Voir aussi cet autre article sur le Sha’ar HaGilgoulim.

Perspectives supplémentaires
Conserver ces idées et méditer sur elles peut être un moyen puissant de rectifier les Middot. Bien qu’il existe une notion de punition, qui ne doit pas être prise à la légère, nous devons aussi garder à l’esprit que la compassion (rachamim) de Hachem est bien plus grande que cela. Selon nos sages (dans la Massekhet Bérakhot ?), dans une mesure de 500 pour 1.

Néanmoins, le Rav Haïm Vital nous enseigne dans les Shaarei Kedoucha de garder constamment la crainte de Hachem devant nos yeux si nous désirons sincèrement accéder au Roua’h HaKodech.

Un puissant outil de méditation consiste à garder le Nom de Hachem (יהוה) avec les Nekoudot (voyelles) du mot « Yir’ah » dans notre esprit en permanence. Cela est également suggéré dans les Kitvé HaAri.

Puisse-t-on mériter d’atteindre ces niveaux merveilleux.