Étudier les Noms Saints d’Hachem à partir de Shaarei Orah du Mekoubal Rabbi Yossef Gikatilla

 

Étudier les Noms Saints d’Hachem à partir de Shaarei Orah du Mekoubal Rabbi Yossef Gikatilla

Dans Shaarei Orah (« Les Portes de la Lumière »), Rabbi Yossef Gikatilla entreprend une exploration minutieuse des émanations divines connues sous le nom de Sephirot.
Comme nous le savons, toute la Torah est le code de la Création. Cachée dans ses récits et ses lois se trouve une trame complexe de lumière qui s’est manifestée sous la forme des Sephirot telles que nous les connaissons. Chaque lettre et chaque mot correspondent à une ou plusieurs Sephirot, selon le contexte, et dans cet article, nous allons approfondir cette idée.

L’un des Mékoubalim les plus marquants avant l’Arizal fut Rabbi Yossef Gikatilla (1248–1305). Né en Castille, il est surtout connu pour ses profondes contributions à l’étude et à la systématisation de la pensée kabbalistique. Rabbi Yossef Gikatilla fut un élève du grand kabbaliste Rabbi Avraham Aboulafia, avant de devenir lui-même un maître influent.

Parmi ses œuvres majeures figure Sha’arei Orah (« Les Portes de la Lumière »), un guide monumental pour comprendre Hachem, Ses Sephirot (les attributs divins) et certains ‘hidouchim (idées nouvelles) remarquables.

Ce livre sacré a contribué à façonner les bases intellectuelles de la Kabbale, en offrant des éclairages sur la relation entre la Torah écrite et orale, et les Sephirot. Chaque chapitre donne une explication approfondie de la fonction d’une Séphira, et montre comment de nombreux mots dans la Torah et le Talmud y font référence.

Bien que nous ne puissions pas présenter ici toutes les explications de chaque chapitre (vous pouvez les retrouver sur l’ensemble du site), nous allons tout de même offrir une petite introduction ainsi que les mots associés à chaque Sephira selon Shaarei Orah.

Voici un petit résumé des 10 Sephirot avec quelques-unes de leurs significations :

Séphira	Termes associés
Keter (Couronne)	Volonté divine, Pensée pure, Au-delà de la compréhension humaine
‘Hokhmah (Sagesse spirituelle)	Point primordial, Sagesse divine, Étincelle de la Création
Binah (Compréhension)	Développement et différenciation, Intelligence divine, Matrice de la Création
‘Hessed (Bonté)	Manifestation de l’amour, Grâce divine, Don inconditionnel
Gvourah (Rigueur / Jugement)	Justice divine, Sévérité, Restriction
Tiféret (Beauté)	Harmonie, Équilibre, Beauté dans la compassion
Nétsah (Éternité / Victoire)	Endurance, Persévérance, Volonté éternelle
Hod (Gloire / Majesté)	Splendeur, Abandon, Reconnaissance
Yessod (Fondation)	Élément de connexion, Transmission divine, Équilibre
Malkhout (Royauté / Shekhina)	Présence divine dans le monde physique, Manifestation, Réalisation

Porte Une : Malkhout (Royauté)

Sujet du chapitre :

Malkhout est la dernière des Séphirot. Elle représente le monde manifesté et la présence d’Hachem dans la Création. Elle reçoit toutes les énergies divines des autres Séphirot et incarne la réalisation de la volonté divine dans le monde physique.

Signification pratique :

Malkhout met l’accent sur la direction, le leadership et la manifestation concrète des idéaux spirituels dans la réalité. Elle appelle à l’application pratique de tous les attributs supérieurs afin d’améliorer le monde qui nous entoure. Dans la vie quotidienne, Malkhout se manifeste dans notre façon d’agir en tant que dirigeants, parents ou modèles — en apportant la présence d’Hachem dans le monde à travers nos actions. La parole est également associée à Malkhout.

Noms de Malkhout (Français – Hébreu) :

• Seigneur – Adonay אדנ״י

• Puits – Be’er באר

• Beer-Sheva – Be’er Sheva באר שבע

• Mer – Yam ים

• La mer de la sagesse – Yam HaChokhmah ים החכמה

• Tout – Kol כל

• Pierre – Even אבן

• La Pierre Fondamentale – Even HaRoshah אבן הראשה

• Pierre brillante – Even Sapir אבן ספיר

• Jardin – Gan גן

• Sanctuaire – Heikhal היכל

• Arche – Aron ארון

• Le Saint Temple – Beit HaMikdash בית המקדש

• La Présence Divine – Shekhinah שכינה

• Tente d’assignation – Ohel Mo’ed אהל מועד

• Justice – Tzedek צדק

• Dieu – Elohi”m אלהי״ם

• L’épée qui venge les brèches de l’alliance – Cherev Nokemet Nekam Brit חרב נוקמת נקם ברית

• Moi – Ani אני

• Le Royaume de la maison de David – Malkhout Beit David מלכות בית דוד

• Le rassemblement des eaux – Mikveh HaMayim מקוה המים

• Terre ferme – Yabashah יבשה

• La phylactère de la main – Tefillah Shel Yad תפילה של יד

• Ainsi – Koh כה

• L’ouverture des yeux – Petach Eynayim פתח עינים

• L’Arbre de la Connaissance – Etz HaDa’at עץ הדעת

• La Terre des Vivants – Eretz HaChayim ארץ החיים

• Le Livre de la Vie – Sefer HaChayim ספר החיים

• Jérusalem – Yerushalayim ירושלים

• Ceci / Celle-ci – Zot זאת

• La fin – Acharit אחרית

• Et Il dit – Vayomer ויאמר

• La Torah orale – Torah SheBa’al Peh תורה שבעל פה

• Celui qui est autosuffisant – Shada”y שד״י

• Le Hé final du Nom – Hey Acharon Shel HaShem ה׳ אחרונה של שם

• Le rassemblement d’Israël – Knesset Yisroel כנסת ישראל

• La Terre d’Israël – Eretz Yisroel ארץ ישראל

• Épouse – Kalah כלה

• Rachel – Ra’chel רחל

• Bénédiction – Brachah ברכה

• Aigle – Nesher נשר

• La fille des sept – Bat Sheva בת שבע

• L’autel – Mizbe’ach מזבח

• Fille – Bat בת

• Femme – Ishah אשה

• La Teroua (son de la trompette) – Teru’ah תרועה

• L’année sabbatique – Shemitah שמיטה

• La Présence divine inférieure – Shekhinah Tata’ah שכינה תתאה

• Le Noun courbé – Nun Kefoufah נ׳ כפופה

Porte Deux : Yessod (Fondation)

Sujet du chapitre :

Yessod sert de canal par lequel les énergies divines s’écoulent vers le monde matériel. Il relie toutes les Séphirot supérieures au domaine physique, et est souvent considéré comme le « fondement » de la création. Yessod est également lié à l’organe masculin chez l’être humain, et connecte Malkhout aux Séphirot supérieures.

Signification pratique :

Yessod représente le rôle des fondations dans la vie, sur les plans personnel, émotionnel et spirituel. Il s’agit de créer des relations solides et équilibrées, de construire des valeurs fortes, et d’être un canal de l’énergie divine dans nos actions quotidiennes.

Noms de Yessod (Français – Hébreu) :

• Le Dieu vivant – E”l ‘Hai א״ל חי

• Le Dieu de la vie – Elohi”m ‘Haïm אלהי״ם חיים

• Le Dieu autosuffisant – E”l Shadaï א״ל שד״י

• La source des eaux vivantes – Mekor Mayim ‘Haïm מקור מים חיים

• Fondation – Yessod יסוד

• Le Juste – Tsaddik צדיק

• Bien – Tov טוב

• Intelligence bonne – Sekhel Tov שכל טוב

• Paix – Shalom שלום

• Souvenir – Zikharon זכרון

• Souviens-toi – Zakhor זכור

• La montagne sainte – Har HaKodesh הר הקודש

• Rédemption – Guéoulah גאולה

• Le septième – Shvi’it שביעית

• L’Inférieure – Ta’htonah תחתונה

• L’extrémité inférieure de la lettre Vav – Ketsé HaTa’hton Shel Vav קצה התחתון של ואו

• Ceci / Celui-ci – Zé זה

• Chabbat – Shabbat שבת

• Alliance – Brit ברית

• Signe – Ot אות

• Serment – Shevou’ah שבועה

• La bonne montagne – HaHar HaTov ההר הטוב

• Décret – ‘Hok חוק

• Mont Sion – Har Tziyon הר ציון

• Tout – Kol כל

• La puissance d’Israël – Avir Yisroel אביר ישראל

• Seigneur – Adon אדון

• La bonté fidèle de David – ‘Hassdé David HaNe’emanim חסדי דוד הנאמנים

• La vie des mondes – ‘Hai HaOlamim חי העולמים

• L’interprète inférieur – HaMéilitz Ta’hton המליץ תחתון

• La force de Yaakov – Avir Yaakov אביר יעקב

• La bonté inférieure – ‘Hessed Ta’hton חסד תחתון

• L’alliance de l’arc-en-ciel – Brit HaKeshet ברית הקשת

• Le petit Youd – Youd HaKetanah יו״ד הקטנה

• La circoncision – Milah מילה

• Le royaume de la maison de David – Malkhout Beit David מלכות בית דוד

• Le fils – Ben בן

• Les Shevarim (sonneries du Shofar) – Shevarim שברים

• Celui qui demeure à l’intérieur – Dar דר

• Le Youd inférieur – Youd Ta’htonah יו״ד תחתונה

Porte Trois : Hod (Splendeur)

Sujet du chapitre :

Hod représente l’humilité, la soumission et la capacité à reconnaître la grandeur d’Hachem. Il équilibre Nétsah en apportant une compréhension de la gloire divine et de la nécessité de la gratitude.

Signification pratique :

Hod nous enseigne à être humbles et à apprécier la beauté et la majesté de la vie. Il appelle à reconnaître la grandeur divine et, concrètement, à être réceptif, humble et ouvert à l’apprentissage et à l’élévation. Hod est également associé à la jambe gauche.

Porte Quatre : Nétsah (Éternité ou Victoire)

Sujet du chapitre :
Nétsah est associé à la persévérance, à la victoire et à l’élan vers l’accomplissement spirituel. Il représente la capacité de surmonter les obstacles et de continuer à progresser.

Signification pratique :
D’un point de vue pratique, Nétsah concerne la résilience et la persistance. Il enseigne la valeur de l’endurance face aux épreuves et la capacité à poursuivre ses objectifs malgré les difficultés. Nétsah est associé à la jambe droite.

Noms de Nétsah et Hod ensemble (Français – Hébreu) :

• Hachem des armées – HaShem Tzeva’ot יהו״ה צבאו״ת

• Dieu des armées – Elohi”m Tzeva’ot אלהי״ם צבאו״ת

• Majesté – Hod הוד

• Boaz – Bo’az בועז

• Cieux – Shechakim שחקים

• L’essence des cieux – Etzem HaShamayim עצם השמים

• Le lieu du conseil – Makom Ha’Eitzah מקום העצה

• Victoire – Nétsah נצח

• Éternités – Nétsahim נצחים

• Dieu fidèle – E”l Emounah א״ל אמונה

• Jambe droite – Réguèl Yamin רגל ימין

• Sans corruption – Ein Avel אין עול

• Jambe gauche – Réguèl Smol רגל שמאל

• Les cuisses – Shokayim שוקיים

• Les genoux – Birkayim ברכיים

• Les deux testicules – Trein Be’in תרין בעין

• Yakhin – Yakhin יכין

• Les Shevarim (sonneries du Shofar) – Shevarim שברים

• Le Vav du Nom d’Hachem – Vav Shel HaShem וא״ו של שם

Porte Cinq : Tiféret (Beauté)

Sujet du chapitre :
Tiféret représente l’harmonie, l’équilibre et la synthèse entre ‘Hessed (bonté) et Gvourah (rigueur). C’est l’attribut divin qui introduit la beauté dans le monde à travers une parfaite combinaison d’amour et de justice. Il est également associé au tronc du corps humain.

Signification pratique :
Tiféret, c’est la capacité à maintenir l’équilibre dans la vie, en unissant compassion et discipline. Il insiste sur la recherche d’harmonie entre les différents aspects de l’existence et sur la capacité à percevoir la beauté dans nos forces comme dans nos limites.

On y trouve aussi les 13 attributs de miséricorde lorsque Zeir Anpin – symbolisé par Tiféret – reçoit l’illumination du visage de Arikh Anpin. Ses 9 attributs de miséricorde deviennent alors 13, comme ceux d’Arikh.

Noms de Tiféret (Français – Hébreu) :

• HaShem – YHWH יהו״ה

• La colonne du milieu – Kav HaEmtsa’i קו האמצעי

• L’Arbre de Vie – Etz Ha’Haïm עץ החיים

• La Torah écrite – Torah SheBikhtav תורה שבכתב

• Vérité – Emet אמת

• Splendeur – Tiféret תפארת

• Connaissance – Da’at דעת

• Redoutable – Norah נורא

• Justice – Mishpat משפט

• Toi – Atah אתה

• Yaakov – Yaakov יעקב

• Israël – Yisroel ישראל

• La qualité du jour – Middat Yom מידת יום

• La poutre centrale – Breach HaTikhon בריח התיכון

• Le père d’Israël – Av Yisroel אב ישראל

• Humilité – ‘Anavah ענוה

• Puissant – Adir אדיר

• Paix – Shalom שלום

• Shlomo – Shlomo שלמה

• Le troisième – Shelishi שלישי

• Cieux – Shamayim שמים

• Le jour de Chabbat – Yom Shabbat יום שבת

• L’homme pur – Ish Tam איש תם

• Le Saint, béni soit-Il – HaKadosh Baroukh Hou הקדוש ברוך הוא

• Le petit visage – Ze’ir Anpin זעיר אנפין

• HaShem HaShem – Havayah Havayah יהו״ה יהו״ה

• Miséricorde – Ra’hamim רחמים

• Souvenir – Zécher זכר

• Moché – Moshe משה

• Lait – ‘Halav חלב

• Miel – Dvash דבש

• Le Rocher – Tsur צור

• Jour – Yom יום

• Le candélabre – Menorah מנורה

• La lune – Yaréa’h ירח

• Chabbat – Shabbat שבת

• Moi – Anochi אנכי

• L’homme – Adam אדם

• L’autel d’or – Mizbea’h HaZahav מזבח הזהב

• Belle apparence – Tov Ro’i טוב רואי

• Le Vav du Nom – Vav Shel Shem וא״ו של שם

• Les téfilines de la tête – Tefillin Shel Rosh תפילין של ראש

• Le rouleau de la Torah – Séfer Torah ספר תורה

• Grâce – ‘Hen חן

• Parole – Dibour דבור

• Le firmament – Rakia רקיע

• La moelle épinière – ‘Hout HaShidrah חוט השדרה

• Fils – Ben בן

• Le son simple du Shofar – Shofar Pashout שופר פשוט

• La grande voix – Kol Gadol קול גדול

• Tout-Puissant – E”l א״ל

• Puissant – Adir אדיר

• Redoutable – Norah נורא

• Grand – Gadol גדול

• Juge – Shofet שופט

• Porteur d’iniquité – Nossé ‘Avon נושא עון

• Miséricordieux – Ra’houm רחום

• Décideur – Dayan דיין

• Passe sur la faute – ‘Over Al Pesha עובר על פשע

• Plein de grâce – ‘Hanoun חנון

• Fort – ‘Hazak חזק

• Vérité – Emet אמת

• Puissant – ‘Hassin חסין

• Lent à la colère – Erekh Apayim ארך אפים

• Exalté – Marom מרום

• Puissant en force – Kavir Ko’a’h כביר כח

• Homme de guerre – Ish Mil’chamah איש מלחמה

• Élevé – Ram רם

• Abondant en bonté – Rav ‘Hessed רב חסד

• Courageux – Gibor גבור

• Gardien de bonté – Notzer ‘Hessed נוצר חסד

• Saint – Kadosh קדוש

• Exigeant sur la faute – Pokéd ‘Avon פוקד עון

• Réside pour l’éternité – Sho’khen ‘Ad שוכן עד

• Bon – ‘Hassid חסיד

• Rend selon les actes – Méshalem Guemoul משלם גמול

• Pardonneur – Soléa’h סולח

Porte Six : Gvourah (Force / Rigueur)

Sujet du chapitre :
Gvourah est l’attribut de la force, du jugement et de la discipline. Elle agit comme contrepoids à ‘Hessed (la bonté), en fournissant la structure et les limites nécessaires à la création.

Signification pratique :
Gvourah appelle à la discipline et à la retenue dans la vie. Elle nous enseigne l’importance de fixer des limites, de prendre des décisions sages fondées sur la justice, et de faire preuve de maîtrise de soi quand cela est nécessaire. Elle est également associée au bras gauche.

Noms de Gvourah (Français – Hébreu) :

• Dieu – Elohi”m אלהי״ם

• Puissance / Force – Gvourah גבורה

• Le tribunal céleste supérieur – Beit Din Shel Ma’alah בית דין של מעלה

• Nord – Tzafon צפון

• La main affaiblie – Yad Keheh יד כהה

• La mesure du jugement sévère – Din HaKashah מדת הדין הקשה

• La cour suprême céleste – Beit Din HaElyon בית דין העליון

• Mérite – Zekhout זכות

• La crainte d’Its’hak – Pa’had Yitz’hak פחד יצחק

• Le grand feu – Esh HaGuedolah האש הגדולה

• Le feu dévorant – Esh Okhlah אש אוכלה

• Domination – Memshalah ממשלה

• Jugement – Din דין

• Gauche – Smol שמאל

• Or – Zahav זהב

• Pain – Le’hem לחם

• Sel – Mélah מלח

• Vin – Yayin יין

• Obscurité – ‘Hoshekh חשך

• Nuit – Laylah לילה

• Le nuage – ‘Anan ענן

• L’obscurité épaisse – Arafel ערפל

• Chair – Bassar בשר

• L’abeille – Devorah דבורה

• Fleur de farine – Solet סלת

• La table des pains de proposition – Shoul’han שלחן

• Le soleil – Shemesh שמש

• Feu – Esh אש

• Sinaï – Sinai סיני

• Justice – Mishpat משפט

• Pierre – Even אבן

• Main – Yad יד

• L’autel de cuivre – Mizbea’h HaNekhoshet מזבח הנחשת

• Terre – Adamah אדמה

• Dieu de vérité – Elohi”m Emet אלהי״ם אמת

• Cieux – Shamayim שמים

• Rouquin / Rougeâtre – Admoni אדמוני

• Le bras – Zroa’ זרוע

• Le Vav du Nom d’Hachem – Vav Shel HaShem וא”ו של שם

• Fils – Ben בן

• Bœuf – Shor שור

• La chambre de la pierre taillée – Lishkat HaGazit לשכת הגזית

• Terreur – Pa’had פחד

• Le son de Terouah du Shofar – Terou’ah תרועה

• Crainte / Crainte révérencielle – Yir’ah יראה

Porte Sept : ‘Hessed (Bonté / Amour Divin)

Sujet du chapitre :
‘Hessed représente l’amour divin, la miséricorde et la générosité. C’est l’attribut qui exprime l’écoulement de la bonté d’Hachem vers le monde.

Signification pratique :
Sur le plan pratique, ‘Hessed nous encourage à agir avec compassion, à donner sans attendre en retour, et à manifester amour et compréhension dans toutes nos relations.

Noms de ‘Hessed (Français – Hébreu) :

Nom en anglais
Dieu bienveillant	א״ל (E”l)
Dieu suprême	א״ל עליון (E”l Elyon)
La bonté d’Avraham	חסד אברהם (‘Hessed Avraham)
La droite	ימין (Yamin)
Saint	קדוש (Kadosh)
Les eaux supérieures	מים עליונים (Mayim Elyonim)
Puissant	אדיר (Adir)
Bonté éternelle	חסד עולם (‘Hessed ‘Olam)
Les cieux	שמים (Shamayim)
Grandeur	גדולה (Guedulah)
Le bras	זרוע (Zroa’)
Le lion	אריה (Aryeh)
Fils	בן (Ben)
La lettre Vav	ו (Vav)
Dieu	אלו״ה (Elo’ah)
Dieu (sans le Vav)	אל״ה (Elo’ah)

Porte Huit : Binah (Compréhension)

Sujet du chapitre :
Binah représente le pouvoir d’analyse et de réflexion. C’est le processus intellectuel qui transforme la sagesse brute de ‘Hokhmah en compréhension structurée.

Signification pratique :
Binah nous enseigne l’importance de la réflexion profonde et du traitement de l’information. Dans la vie quotidienne, c’est la capacité à appliquer les connaissances avec discernement, en comprenant les conséquences de nos actes.

Noms de Binah (Français – Hébreu) :

HaShem / Elohi”m	יהו״ה (YHWH)
Compréhension	בינה (Binah)
Jubilé	יובל (Yovel)
Retour / Repentir	תשובה (Teshouva)
Justice suprême	צדק עליון (Tzedek Elyon)
Le Puits de sept	באר שבע (Be’er Sheva)
L’interprète suprême	מליץ עליון (Meilitz Elyon)
L’étendue du fleuve	רחובות הנהר (Rechovot HaNahar)
Blanc / Liban	לבנון (Levanon)
Rédemption	גאולה (Ge’oulah)
Le premier Hé du Nom	ה׳ ראשונה של שם (Hey Rishonah Shel Shem)
Qui entoure	סוחרת (So’cheret)
Qui ?	מי (Mi)
Vœu	נדר (Neder)
La Shekhina supérieure	שכינה עילאה (Shekhinah Ila’ah)
Source de vie	מקור חיים (Mekor ‘Hayim)
Expiations	כפרים (Kippourim)
Léa	לאה (Leah)
Le monde à venir	עולם הבא (Olam HaBa)
Le Grand Shofar	שופר גדול (Shofar Gadol)
Forces / Puissances	גבורות (Guevouroth)
Louange	תהילה (Tehilah)
La mère supérieure	אמא עילאה (Imma Ila’ah)
Compréhension (variante)	תבונה (Tevounah)
La grande pierre	אבן גדולה (Even Guedolah)
Conseiller	יועץ (Yo’etz)
Langue	לשון (Lashon)
Bouche	פה (Peh)
Splendeur	פאר (Pe’er)
Nez	חוטמא (‘Houtma)
Moi	אנכי (Anochi)
Vie	חיים (‘Hayim)
Les hauteurs de la terre	במתי ארץ (Bamatei Aretz)
La mer supérieure	ים עילאה (Yam Ila’ah)

Porte neuf : ‘Hokhmah (sagesse spirituelle)

Thème du chapitre : ‘Hokhmah est la première émanation intellectuelle, représentant l’intuition pure, l’illumination et l’étincelle initiale de la sagesse divine.

Signification pratique : Dans la vie pratique, ‘Hokhmah fait référence aux moments d’inspiration ou d’illumination soudaine. C’est la capacité de discerner intuitivement la vérité, servant de précurseur à la compréhension et à la connaissance.

Noms de ‘Hokhmah (Français – Hébreu)

Ya”h – י״ה (Yah)
Something – יש (Yesh)
Wisdom – חכמה (‘Hokhmah)
Desire – רצון (Ratzon)
The Depth of Thought – עומק המחשבה (‘Omek HaMa‘hshavah)
The Depth of the Heights – עומק רום (‘Omek Rom)
Fear – יראה (Yirah)
The First Yod of The Name HaShem – י״ה (Yod du Nom de HaShem)
Thought – מחשבה (Ma‘hshavah)
Delight – עדן (‘Eden)
Father – אבא (Abba)
Wonder – פלא (Pélé)
The Wonders of Wisdom – פליאות חכמה (Pli’ot ‘Hokhmah)
The Hidden Recesses of Wisdom – תעלומות חכמה (Ta‘alomot ‘Hokhmah)
The Upper Wisdom – חכמה עילאה (‘Hokhmah ‘Ila‘ah)

Porte dix : Kéter (couronne)

Thème du chapitre : Kéter représente l’infini, la volonté divine et la source de toute création. Il est la « couronne » qui englobe toutes les autres attributs.

Signification pratique : En termes pratiques, Kéter symbolise la part de l’âme humaine la plus proche de la volonté divine, qui guide toutes les actions. Il renvoie au désir de se relier à Dieu d’une manière profonde et intuitive, et de suivre Sa volonté sans interférence intellectuelle.

Noms de Kéter (Français – Hébreu)

Eheye”h – אהי״ה (Ehéyéh)
Nothing – אין (‘Ayin)
Crown – כתר (Kéter)
The Supernal East – מזרח העליון (Mizra‘h Ha‘Elyon)
The Upper Mazal – מזל העליון (Mazal Ha‘Elyon)
The Supernal Source – מקור העליון (Makor Ha‘Elyon)
The Supernal Kindness – חסד העליון (‘Héssed Ha‘Elyon)
The Source of Desire – מקור הרצון (Mekor HaRatzon)
The Large Aleph – אלף הגדולה (Aleph HaGuedolah)
Good Kindnesses – חסדים טובים (‘Hassadim Tovim)
Preceding – קדם (Kédem)
The Dew of Chermon – ט״ל חרמון (Tal ‘Hermon)
The Thirteen Attributes of Mercy – י״ג מידות הרחמים (Youd Guimel Middot HaRa‘hhamim)
The Spring of Mercy – עין הרחמים (‘Ein HaRa‘hhamim)
He – הוא (Hou)
Humility – ענוה (‘Anavah)
Elder – זקן (Zaken)
The Holy Ancient One – עתיקא קדישא (‘Atika Qadisha)
The Supernal Holy Beard – דיקנא עילאה קדישא (Diqna ‘Ila‘ah Qadisha)
The Ancient of Days – עתיק יומין (‘Atiq Yomin)
The Head – ראש (Roch)
The White Head – ראש הלבן (Roch HaLavan)
The Hairs of the Beard – שערות הזקן (Sa‘arot HaZaqen)
The Straight Nun – נו״ן פשוטה (Noun Peshoutah)
The Thorn of the Yod of the Name – קוצו של יו”ד של שם (Qotzo Shel Yod Shel Shem)