La Double Nature des Middot – Un Essai Kabbalistique sur la Réparation des Traits de Caractère et Ce que Cela Signifie pour Vous

 

La Double Nature des Middot – Un Essai Kabbalistique sur la Réparation des Traits de Caractère et Ce que Cela Signifie pour Vous

Les Middot sont difficiles à rectifier. Nul autre que le Gaon de Vilna n’a dit qu’« il est plus facile de connaître tout le Shas que de rectifier une seule Middah ».
Une partie de la difficulté vient du fait qu’on ne sait pas toujours à quel point la rectification est nécessaire ni quel chemin emprunter pour y parvenir. J’ai une fois entendu un Rav dire que, concernant les Middot, on peut « suivre soit la voie de l’eau (profiter de la vie), soit la voie du feu (s’abstenir des plaisirs) ».

Ce n’est pas non plus des plus agréables de devoir dire « non » à un gâteau au chocolat.

Prenons un exemple : on a besoin de dormir. Mais combien de sommeil est suffisant, et combien devient excessif ? On peut affirmer qu’on a besoin de huit heures de sommeil, mais est-ce réellement le cas ? Le ‘Hatam Sofer a un jour fait remarquer que lorsque le Rambam a tranché « huit heures de sommeil », il entendait par là « huit heures de sommeil tous les deux jours ».

Mais, de nos jours, qui peut tenir avec seulement quatre heures de sommeil par nuit ?

De même, certaines personnes s’efforcent de ne pas consommer de sucre durant la semaine, mais même elles peuvent parfois avoir besoin d’une petite douceur pour ne pas devenir folles à force de tout refuser. Cela est conforme à ce qu’écrit Rabbi ‘Haïm Vital dans le Sha’aré Kedoucha, à savoir que le moyen de rectifier l’élément eau (lié au désir) est de refuser les plaisirs physiques.

Cependant, disons qu’une personne ayant atteint un bon niveau se rend chez ses parents, et que ceux-ci ont préparé un bon gâteau au chocolat. Doit-elle manger ou refuser ? La réponse, je pense, est qu’elle doit manger, mais faire de son mieux pour annuler le plaisir. C’est peut-être la réponse la plus appropriée pour une personne de ce niveau, plutôt que d’agir de façon radicale et d’offenser ses parents. Il y a un temps pour être ferme, et un temps pour céder.

L’argent peut être bon et mauvais à la fois.
Rabbi Na’hman enseigne dans Likouté Moharan 30 qu’il faut haïr l’argent de manière extrême, tout en enseignant dans la Torah 60 que l’argent peut amener une personne à la « profondeur » de la Torah. Des Tsadikim comme le Baal Shem Tov distribuaient tout leur argent avant d’aller dormir afin de « faire entièrement confiance à Hachem » à chaque instant de leur vie.

Et pourtant, le manque d’argent peut empêcher une personne de bien comprendre la profondeur de la Torah, car elle est constamment préoccupée et ne peut pas se concentrer. La réponse pour beaucoup, je dirais, est d’avoir beaucoup d’argent, mais de veiller à ce qu’il n’ait aucune signification à ses yeux. C’est malgré tout un travail très difficile.

Explorons deux perspectives différentes sur les Middot
La première est celle du Baal Shem Tov dans le Tzava’at HaRivash.
Vous êtes probablement familier avec les Middot selon le schéma des dix Sephirot de l’Etz ‘Haïm :

Les Séphirot intellectuelles (Hokhma, Bina et Da’at), également appelées Mokin, doivent être intégrées afin qu’une personne puisse dominer ses six Middot inférieures, à savoir :

• ‘Hessed (bonté, amour)

• Guevoura (rigueur, force)

• Tiféret (beauté, harmonie)

• Nétsa’h (victoire, endurance)

• Hod (splendeur)

• Yessod (fondement)

Le lecteur notera que je n’ai pas inclus Malkhout, car elle est essentiellement un prolongement des six supérieures. Dans le langage du Zohar : Aspaklaria D’Leit Lah MiGarma Klum – un miroir qui ne possède rien de lui-même. Une altération dans Malkhout est donc une conséquence d’un manque de rectification des six Middot supérieures.

Le Baal Shem Tov n’explique pas chaque Middah en détail car il s’appuie sur la compréhension intuitive de chacun. Ainsi, par exemple, concernant ‘Hessed, une personne peut l’utiliser pour le bien, en aidant les autres et en donnant la Tsédaka. Mais lorsqu’elle est déchue, cette Middah peut signifier un amour des plaisirs.

De même, pour Guevoura, une personne peut dominer son propre Yétser Hara et même s’abstenir de ce qui est permis, ce qui est souvent bénéfique. Mais à l’état non rectifié, cette Middah peut conduire à l’irritabilité, à la colère facile ou à l’avarice.

Quant aux autres Middot, le Baal Shem Tov les commente moins, mais on peut supposer que :

• Tiféret fait référence à l’équilibre dans tous les domaines de la vie (spirituel vs. matériel, privé vs. public, etc.)

• Nétsa’h concerne la persévérance et la grâce dans la victoire

• Hod désigne l’humilité

• Yessod est lié aux péchés d’ordre sexuel et au désir

Selon Rav ‘Haïm Vital dans le Sha’aré Kedoucha
Dans le Sha’aré Kedoucha, Rav ‘Haïm Vital énumère l’élément Terre comme un Tikkoun nécessaire. Si l’on considère que chaque Séphira est reliée à un élément, Malkhout représenterait alors l’élément Terre.

Les Middot sont regroupées selon les 4 éléments suivants :

• Feu – Traits d’arrogance et de colère principalement, mais aussi de hakpada (on pourrait traduire par « irritation ») et de haine

• Air – Traits de paroles interdites ou vaines : flatterie, mensonge, médisance (lashon hara), et le fait de révéler ses bonnes actions (ce qui est très grave, bien que souvent ignoré)

• Eau – Désir des plaisirs physiques, envie de voler, jalousie

• Terre – Paresse et tristesse principalement, mais aussi le manque de satisfaction de son sort

L’Abondance et le Tikkoun HaMiddot
Dans Sha’aré Kedoucha, Rav ‘Haïm Vital écrit également qu’une personne sera jugée non seulement pour les Mitsvot qu’elle a accomplies ou transgressées, mais aussi pour les Middot qu’elle n’a pas rectifiées. Bien que l’Avodat HaMiddot soit extrêmement importante, je risquerais de dire que, puisque nous sommes dans une génération aussi basse, pleine de tentations faciles, nous devrions recevoir un énorme « bonus » pour chaque petite réussite. Et peut-être aussi un « rabais » pour nos échecs – même si je suis biaisé, car j’espère avoir la vie facile après mes 120 ans.

Dans mes jeunes années, quand je travaillais à Tel Aviv pour une société de Forex, j’ai commencé à mieux garder mes yeux, en m’efforçant de regarder vers le sol plutôt que autour de moi. Et voilà que, même ainsi, je suis tombé sur une carte affichant de façon très voyante une femme peu habillée. On ne peut même plus faire confiance au sol de nos jours.

Comme l’enseigne Rabbi Na’hman, le moindre effort d’une personne peut la propulser de nombreuses parsaot (1 parsah ≈ 6 km) dans les cieux. Rav ‘Haïm Vital avait aussi demandé un jour à l’Arizal : « Pourquoi est-ce que, si j’avais vécu dans une génération précédente, je n’aurais été qu’un Rav ordinaire [et rien d’exceptionnel] ? » Il faut garder à l’esprit que, même avant de rencontrer l’Arizal, Rav ‘Haïm Vital était un Talmid ‘Hakham extraordinaire, élève du Ramak et de Rabbi Yossef Karo.

Il était pourtant bien conscient de la grandeur des générations passées. Petite parenthèse : j’ai une fois entendu un Rav dire que beaucoup de Richonim récitaient Tefilat HaDerekh après avoir terminé la ‘Amida (je ne me souviens plus de la source). La raison ? Leur Dvekout (attachement) à Hachem était si puissante qu’ils craignaient de « redescendre » et devaient prier pour réussir à réintégrer le monde d’en bas.

Prenez un instant pour méditer cela. Certains quittaient littéralement leur corps pour monter dans les mondes spirituels durant une simple ‘Amida, au point de ressentir le besoin de réciter Tefilat HaDerekh. Je suis presque certain que ce Rav n’exagérait pas, car j’ai aussi entendu que le Mekoubal Rav Shmouel Darzi, pendant qu’il priait, s’est fait frapper par un fou. À la fin de sa prière, il était au sol, blessé, mais se demandait ce qui s’était passé – car il n’avait rien senti.

L’Arizal lui répondit : « C’est vrai, ils étaient bien plus grands, mais c’est parce que les Klipot sont beaucoup plus puissantes aujourd’hui. Néanmoins, cela signifie que toute Mitsva ou tout Talmud Torah que nous faisons aujourd’hui a un mérite bien plus grand. »

Je ne vais pas tomber dans des discours ésotériques ni essayer de vous vendre un cours fondamental sur “comment retirer les blocages de votre vie” pour un œil et une jambe, mais de nombreux Rabbins authentiques, craignant D.ieu, soutiennent que les Middot peuvent empêcher l’abondance d’entrer dans la vie d’une personne.

Cela devrait être évident pour les raisons suivantes : imaginons qu’une personne ne puisse pas maîtriser son désir. Recevoir énormément d’argent ne l’aiderait pas. En réalité, cela rendrait sa vie encore plus difficile d’un point de vue spirituel, car avec cet argent, il pourrait faire tout ce qu’il désire sans conséquences visibles. Mais s’il rectifie cette Middah, Hachem peut voir qu’il ne fera pas de bêtises avec Ses bénédictions.

Au final, je pense que c’est à chacun de choisir la voie qu’il souhaite suivre dans le Tikkoun HaMiddot. On peut être grand en étant pauvre comme en étant riche, en mangeant comme le roi David (à peine), ou comme le roi Chlomo (qui mangeait beaucoup mais annulait le plaisir), en priant beaucoup ou en étudiant beaucoup, etc.

L’équilibre est la clé, et je crois que chacun doit savoir où il se situe. Se croire à un niveau supérieur (ou inférieur) à ce qu’on est réellement serait un acte de trahison envers soi-même. J’ai découvert que je me jugeais souvent trop sévèrement, pensant avoir atteint des niveaux qui étaient au-dessus de moi, alors qu’en réalité, ce n’était que des illusions. Je n’y étais pas encore.

Soyons bien clairs : il y a une valeur et une signification à être strict envers soi-même (machmir). Mais il m’est apparu qu’en général, pour la plupart des gens, le ‘Hessed est une lumière beaucoup plus grande que la Guevoura, et bien que tout le monde doive suivre toutes les Halakhot du Choul’han Aroukh, être indulgent peut souvent être une bonne chose, pas seulement dans les actes mais aussi dans la pensée, dans un sens spirituel. Parfois, on ne peut faire que le strict minimum, et se pousser au-delà de ses limites peut être très néfaste.

Et pourtant, nous voyons chez nos saints sages et rabbins qu’ils ont fini par atteindre leur niveau en étant rigoureux avec eux-mêmes tout en regardant le monde avec indulgence.