La révélation extraordinaire qu’apporta Rabbi Shalom Sharabi à la Kabbale – Une brève introduction au successeur du Ari Zal

 

La révélation extraordinaire qu’apporta Rabbi Shalom Sharabi à la Kabbale – Une brève introduction au successeur du Ari Zal

Il est difficile d’exprimer dans un simple post l’apport extraordinaire du Rabbi Shalom Sharabi (le saint Rashash) au monde de la Kabbale.
Il a accompli tant de choses que nous ne pourrons jamais rendre justice à ses enseignements.

Pour ceux qui ne le savent pas, la plupart des véritables kabbalistes de nos jours utilisent l’une des rares variantes du Siddour HaRashash. Parmi ces versions, on trouve le Yare, le Sadeh, ou ce qu’on considère comme l’impression originale du Siddour appelée Siddour HaNidpas (le Siddour imprimé). Tous ces siddourim ont été rédigés par des mekoubalim réputés en leur propre droit, des personnes d’une kedousha (sainteté) et d’une prishout (abstinence) extrêmes.

Avant d’aborder l’apport du Rabbi Shalom Sharabi, il est important de faire une brève introduction à la chaîne de transmission de la Kabbale.

Qu’est-ce que la Kabbale exactement ?

La Kabbale est l’étude de la dimension intérieure de la Torah. En termes simples, alors que la partie révélée — qui comprend principalement le Tanakh et le Talmud — étudie le quoi, qui, quand et où, la Kabbale étudie le pourquoi. Pourquoi nous faisons les choses de la manière dont nous les faisons. C’est en quelque sorte une étude sur la manière dont Hachem dirige les mondes supérieurs et inférieurs.

Je réalise qu’il y a eu beaucoup de désinformation diffusée par des gens honnêtes et malhonnêtes en quête d’argent. Certains prétendent même transmettre les enseignements du Rabbi Shalom Sharabi en distribuant des siddourim à des personnes qui connaissent à peine le judaïsme, mais cela fera l’objet d’un autre post.

Bien que beaucoup de gens la rejettent, la Kabbale est une partie essentielle de la Torah. Le Nistar (le caché) et le Nigleh (le révélé) sont les deux faces d’une même pièce. C’est pourquoi, idéalement, il ne devrait pas y avoir de contradiction entre la Kabbale et la Halakha. En fait, de nombreux poskim maîtrisaient le Séfer HaZohar et les écrits de l’Arizal, comme le Maguen Avraham, le Ben Ich Haï, le ‘Hazon Ich et le Maran Ovadia Yossef.

Il s’avère que la Kabbale est divisée en trois parties : la Kabbale Iyounit (« théorique »), la Kabbale Ma’assit (« pratique ») et la Kabbale Nevouït (prophétique). La partie qui traite le plus de l’altération de la réalité est la Ma’assit, car elle implique les noms de Hachem, les anges et les démons.

Nous approfondirons ces trois parties dans un autre post, bli neder.

La chaîne de transmission de la Kabbale jusqu’à nos jours

Les Patriarches connaissaient la Torah par le biais du Roua’h Hakodech. Cela incluait aussi bien la Halakha que la Kabbale. Beaucoup de choses ont été transmises aux Hébreux en Égypte, même s’il est raisonnable de dire que ce n’était pas sous la forme que nous connaissons aujourd’hui (puisque nous n’avions pas encore atteint le mont Sinaï).

Puis, nous avons reçu la Torah et une nouvelle réalité a été introduite. Selon certaines lignes hassidiques, nous pouvions désormais faire descendre la lumière de la Torah pour améliorer le monde, contrairement à avant où il s’agissait simplement de la maintenir. Si quelqu’un peut confirmer d’où vient cette idée, je serais reconnaissant.

Cela étant dit, nous n’avons aucune idée de ce que savait la Génération du Désert, sinon qu’elle fut la génération la plus élevée depuis lors jusqu’à la venue du Machia’h. Il est clair qu’ils avaient accès à des secrets inimaginables de la Torah, et qu’ils étaient pour la plupart dans un état de conscience élargie extraordinaire, étant donné que la présence d’Hachem leur était révélée en permanence.

Avec les générations, un déclin s’est opéré, et le nombre d’élèves capables s’est réduit, jusqu’à ce que les secrets de la Torah soient principalement entre les mains des Tannaïm à la fin de l’époque du Second Temple. Après la destruction du Temple, Rabbi Shimon Bar Yo’haï (le Rashbi) rédigea — ou plutôt dicta — le Séfer HaZohar (c’est Rabbi Aba qui l’écrivit).

Dans ce livre, le Rashbi expose l’ordre des mondes spirituels, la manière dont Hachem les gouverne, ainsi que de nombreux secrets de la Torah. Comme mentionné, le Zohar était encore caché et peu connu lorsqu’il fut révélé, sauf par quelques initiés, notamment l’Arizal. C’est un ouvrage très complexe et difficile à comprendre, qui présente les plans de la création divine.

L’Arizal est celui qui a apporté l’éclaircissement le plus vaste et le plus profond du Zohar. Il a révélé de nombreuses choses restées jusque-là cachées, même lorsque ses propres idées n’étaient pas trouvées dans le texte ou, dans de nombreux cas, contredisaient ce que dit le Zohar. Cela ne devrait pas surprendre, car lui seul possédait les clés permettant de réellement comprendre l’intention de Rabbi Shimon Bar Yo’haï. Il accomplit tout cela grâce aux révélations d’Éliyahou HaNavi, et nous prenons ses paroles comme une vérité absolue, c’est-à-dire venant directement du Ciel. Sans lui, le Zohar serait resté un livre scellé, et nous n’aurions pas su quoi en faire.

Petite note à part, il faut garder à l’esprit que les noms de l’Arizal et du Rabbi ‘Haïm Vital sont souvent utilisés de manière interchangeable. L’Arizal enseignait, et Rabbi ‘Haïm Vital écrivait sa Kabbale ; ils avaient un seul et même but, un seul esprit.

Les difficultés dans les Kitvé HaAri

L’un des rares véritables mekoubalim de nos jours, Rabbi Yitzik Meir Morgenstern, a fait remarquer que l’Arizal (ou Rabbi ‘Haïm Vital) a laissé de nombreux concepts inexpliqués, de nombreuses contradictions en suspens et de nombreuses erreurs apparentes dans ses écrits. Volontairement.

Si nous étions tous des génies capables de lire l’ensemble des Kitvé HaAri, nous constaterions que beaucoup de choses ne semblent tout simplement pas cohérentes. En réalité, de nombreux Rebbes ‘hassidiques ont soulevé des questions à ce sujet, restées sans réponse.

La Kabbale n’a jamais été destinée à être une sortie en pique-nique, comme beaucoup de charlatans aimeraient le faire croire. Ces difficultés ont été laissées dans les Kitvé HaAri afin d’écarter les intrus indésirables. Le but était qu’ils ne puissent jamais réellement comprendre ce qui y était écrit.

Cela, jusqu’à ce que Rabbi Shalom Sharabi vienne au monde. 

La lumière du Rabbi Shalom Sharabi

Dans son extrême humilité, le Rashash écrit qu’il n’est pas venu changer ce que l’Arizal a écrit, mais révéler ce qui était caché. Et pourtant, ses révélations sont si bouleversantes qu’elles semblent constituer une toute nouvelle Kabbale. Rabbi Shalom Sharabi, dans de nombreux cas, a expliqué précisément ce que l’Ari voulait dire à certains endroits — ce qui le contredit souvent. Mais c’est là toute la “magie” (si l’on peut dire ainsi) : cela s’insère avec une telle harmonie dans tout le système qu’il est impossible que ce ne soit pas vrai.

Sans le Rashash, nous n’aurions aucune idée de ce que l’Arizal voulait dire sur les Kavanot de Roch Hachana, les nombreuses contradictions dans l’ordre du Chaharit ou la manière correcte de lire ses écrits. Non seulement cela, mais le Rashash a systématisé les Kitvé HaAri dans le Siddour, ce qui est justement la manière dont les Kavanot (et la Kabbale) étaient censés être utilisées (voir l’introduction de l’Etz ‘Haïm et le Sha’ar HaKavanot).

Les exigences demeurent, mais l’ordre est désormais bien plus clair. J’ai entendu du Rav Ephraïm Goldstein, dans un cours, que certains ont comparé à juste titre le Zohar à la Michna, les Kitvé HaAri à la Guemara, et le Rashash à la Halakha. Je ne pense pas qu’il y ait une manière plus élégante de le dire.

En suivant ce lien, vous pouvez voir toute l’histoire de comment Rabbi Shalom Sharabi est devenu le chef de la Yéchiva Beit El. C’est une histoire vraiment fascinante.

Je ferai un autre post sur la manière de confirmer l’authenticité d’un Rav et de sa Torah, mais il suffit de dire qu’être universellement accepté par les Ba’alé Roua’h HaKodech et ceux qui ont été méritants de recevoir le Gilouy d’Éliyahou HaNavi est une preuve irréfutable.

Considérez des centaines de sages qui ont fait de leur mieux pour se purifier de manière extrême, abandonnant les plaisirs de ce monde pour raffiner leur Avodat Hachem et chercher Sa Torah de toutes leurs forces. Ce sont des autorités reconnues, vénérées à travers les âges comme Rabbi Yehouda Fataya, le Kaf Ha’Haïm, le Ben Ich ‘Haï, le ‘Hida et de nombreux tsadikim ashkénazes. Parmi tous ces anciens éminents, pas un seul ne s’est opposé à Rabbi Shalom Sharabi.

Certes, certains comme Rabbi Yehouda Fataya ne suivent pas son chemin, mais personne n’est venu dire qu’il s’est trompé, ‘hass véchalom.

Il en est de même pour l’Arizal, qui a été universellement accepté par les véritables Tsadikim et Mekoubalim des générations suivantes.

Les exigences pour étudier la Torah du Rashash

Il n’y a pas de liste fixe d’exigences pour étudier la Torah de Rabbi Shalom Sharabi, mais certains éléments peuvent être déduits de l’effort nécessaire pour en avoir une compréhension minimale.

La première chose à savoir est qu’il s’agit d’une étude qui dure toute une vie, et je n’exagère pas. Certaines personnes passent 80 heures à étudier le droit des affaires ou la finance. Eh bien, lahavdil, c’est à peu près le temps qu’il vous faudra pour avoir une idée de ce que vous êtes en train de faire pendant le Chéma Israël (et gardez à l’esprit que l’on récite 4 fois le Chéma Israël au cours d’une journée normale).

L’Amida demande plus de 80 heures. Birkat HaShachar, environ 20 ou 40 heures si l’on compte le temps pour apprendre le Matbéa HaBracha. Les Yamim Noraïm (Roch Hachana, Yom Kippour et Souccot) devraient nécessiter environ 100 heures, comme l’Amida. Aleinou Lechabéa’h, environ 5 heures.

Ce ne sont bien sûr que des estimations. Et, comme le lecteur le sait probablement à ce stade, lorsqu’il s’agit de Kabbale, il faut tout connaître pour comprendre un peu de ce qui est dit, car il s’agit de regarder la forêt et non les arbres.

Ainsi, je ne recommande pas à tout le monde ici de suivre cette voie, car elle n’est clairement pas faite pour chacun.

Nous verrons dans un autre post quelles sont les conditions requises pour étudier la Kabbale.

Puisse le mérite de Rabbi Shalom Sharabi זצ״ל nous protéger.