Le monde de l’acceptation – Astuces étonnantes pour transformer le manque en abondance, et le secret de la transcendance

 

Le monde de l’acceptation – Astuces étonnantes pour transformer le manque en abondance, et le secret de la transcendance

L’acceptation est un élément fondamental de nombreux systèmes spirituels, et pas seulement du judaïsme. Accepter notre vie telle qu’elle est constitue un sujet de réflexion et un principe très important de la Torah. Et en réalité, de nombreuses preuves montrent que cette attitude rend la vie plus facile et plus heureuse.

Puisque Hachem transcende notre intellect, nous devons souvent adopter une posture passive et simplement lâcher prise sur nos petits désirs. Les choses sont simplement ainsi. Nous ne pouvons pas comprendre Hachem, et en même temps, nous devons jouer avec les cartes qui nous sont données (c’est-à-dire faire de notre mieux avec ce que nous avons).

Mais comment cela fonctionne-t-il lorsque nous sommes accaparés par nos problèmes et que nous n’arrivons pas à comprendre ce qui se passe ? Que se passe-t-il lorsque le chaos qui nous entoure est si écrasant qu’il semble anéantir tous nos efforts pour changer ?

L’essence de l’acceptation

La littérature juive explique quelque peu l’implication de Hachem dans la réalité en comparant les sphères spirituelles à une salle de tribunal. Hachem, en tant que juge suprême, reçoit les requêtes, prières et pétitions non seulement de notre part, mais aussi de la Sitra A’hra (« l’autre côté », les forces de l’obscurité).

Lorsqu’une décision est prise (et cela peut se produire en un instant, car là-bas le temps n’existe pas), les variables sont pesées, un décret est émis, et ce qui doit arriver, arrivera. Il existe de nombreux autres facteurs dans cette équation, sur lesquels nous ne nous attarderons pas ici.

Le Talmud explique que si le décret est scellé dans l’argile, il peut être annulé (qu’il soit bon ou mauvais). Mais s’il est scellé dans le « sang », alors il est impossible de le modifier. Là encore, cela fait référence à des concepts purement spirituels.

Nous sommes tous limités par notre nature très physique. Il y a une limite à ce que l’intellect humain peut saisir, et c’est pourquoi il nous est si difficile d’accepter la réalité. Lorsque les choses ne se passent pas comme nous les percevons immédiatement, nous les jugeons mauvaises. La plupart d’entre nous commencent à prier Hachem pour qu’il change notre vie aussi vite que possible, car nous pensons « savoir mieux ». C’est ce qui rend l’acceptation difficile : il ne nous vient généralement pas à l’esprit que cela vient de Hachem.

Le résultat est que beaucoup de souffrances et de stress sont auto-infligés. Accepter les décrets comme une expression d’amour de la part de Hachem, même si cela peut sembler fou, rendrait nécessairement notre vie beaucoup plus facile. « Lâche prise », dit-on souvent. Les problèmes passeraient sans nous effrayer autant. Nous vivrions plus paisiblement, sans trop nous inquiéter, car la plupart des choses sont en réalité hors de notre contrôle.

Le seul problème, c’est : comment accepter cela ?

Un exemple d’acceptation dans la Torah
La Torah raconte l’histoire du peuple hébreu dans le désert. Après avoir été asservis en Égypte ancienne et avoir été sauvés par Hachem Lui-même, nous nous retrouvons au bord de la mer des Joncs (Yam Souf). À ce moment-là, les Égyptiens, bien que leur pays ait été ravagé par dix plaies, réalisèrent leur erreur d’avoir libéré les futurs Bnei Israël et se lancèrent à leur poursuite.

Voyant la mer d’un côté et les chars égyptiens de l’autre, le peuple commença à paniquer. Moché se mit à prier Hachem. Cependant, il reçut une réponse des plus énigmatiques : « Pourquoi cries-tu vers Moi ? Dis aux enfants d’Israël d’avancer ! »

À première vue, cette réponse semble incompréhensible.

Les Sages d’Israël ont déjà enseigné dans le Talmud que, même si une épée est posée sur le cou d’une personne, elle ne doit pas s’abstenir de prier, car « le salut de Hachem survient en un clin d’œil ». Alors, que signifie cette réponse ?

C’est ici que les choses deviennent vraiment intéressantes, mais pour y arriver, il nous faut une brève parenthèse.

L’explication du Rav Tsadok
Le Zohar enseigne qu’il existe trois manières dont Hachem interagit avec nous. C’est ce qu’on appelle communément la Providence divine, c’est-à-dire la façon dont le Créateur se rapporte à Ses créatures.

La première manière est celle dans laquelle une personne reçoit tout ce dont elle a besoin sans le moindre effort. Qu’il s’agisse d’argent, de santé, de shalom bayit (paix dans le couple), d’enfants, cette personne reçoit tout sans prière ni sueur. Étonnamment, qu’elle soit méritante ou non, il existe des individus dans le monde qui sont comblés ainsi parce que la sagesse divine a décrété que tel serait leur mazal (destin).

La deuxième forme de Providence, c’est lorsqu’une personne prie et ne reçoit rien en retour. Il arrive des moments dans nos vies où, malheureusement, Hachem détourne Son regard et devient inaccessible. Cela ne signifie pas qu’Il n’écoute pas, ni qu’Il est absent, mais simplement qu’Il ne répond pas de manière claire ou positive.

Enfin, la troisième forme de Providence est celle dans laquelle une personne prie, et Hachem exauce sa prière. C’est une situation intermédiaire entre les deux premières, et c’est là que la plupart d’entre nous se trouvent.

Il est important de comprendre que ces trois formes de Providence peuvent se manifester dans la vie d’une même personne à différents moments ou même en parallèle, selon les domaines.

Si les deux premières formes de Providence sont relativement supportables, la deuxième est particulièrement difficile. C’est évident. La première personne reçoit tout gratuitement (ce qui n’est pas forcément bon, mais agréable quand même – qui n’en rêverait pas ?). La troisième obtient ce qu’elle demande en priant, ce qui est sans doute la meilleure situation possible. En cas de problème, on prie, et le problème se résout. Un bon marché, comme l’explique Rabbi Na’hman dans le Likouté Moharan.

Alors, se demande Rabbi Tsadok HaCohen de Lublin : que peut faire une personne qui se trouve dans la deuxième forme de Providence pour changer sa situation ?

Un des principaux problèmes du monde
Selon la Kabbale, nous sommes ici pour filtrer les fragments brisés de la réalité spirituelle qui sont tombés dans notre monde physique. L’explication ne sonne pas aussi belle et convaincante qu’en hébreu, mais supportons-la ensemble.

Le monde a été initialement créé afin de servir de réceptacle pour contenir la Lumière Infinie de Hachem (lire : Conscience Divine). La Conscience Divine, dans son état pur, est illimitée, bienheureuse, plaisante, paisible et joyeuse. Elle transcende tout plaisir physique qu’un être humain pourrait concevoir dans son esprit. En fin de compte, elle amène tout l’univers à un état d’unité et d’harmonie. Et c’est exactement ce que nos âmes (notre vrai “moi”) désirent, malgré les cris contraires de notre corps.

Pourtant, comme il s’est avéré, la création ne pouvait pas contenir une expérience aussi puissante de Hachem et a “éclaté”, pour ainsi dire. Cette rupture s’est produite dans le Jardin d’Éden, lorsque Adam et ‘Hava ont affirmé leur propre “indépendance et fragmentation” en mangeant de l’Arbre de la Connaissance. C’est ce que l’on appelle dans le langage religieux un “péché” (ou un refus d’accepter la volonté de Hachem).

Le véritable travail spirituel
Depuis lors, notre tâche consiste à amener la Lumière de Hachem (encore une fois : la Conscience Divine) dans le monde en devenant des réceptacles et en acceptant littéralement Sa royauté. Lorsque cela se produit, tout mal, toute souffrance et toute fragmentation peuvent disparaître, et nous diffusons cette conscience dans notre monde inférieur. Ce processus est en réalité plus mécanique/naturel/scientifique/logique qu’il n’y paraît, et il peut être expliqué plus en détail une autre fois.

En attendant, alors que nous sommes encore en chemin, cette réparation s’effectue lentement, en commençant par nous-mêmes, puis par notre communauté, et enfin par le monde. C’est ainsi que fonctionne la conscience. La réalité est engendrée de l’intérieur, ce qui signifie que tout est fortement influencé par notre perception de la vie. Le problème, c’est que la plupart d’entre nous ne savent pas vraiment ce qu’ils ressentent au fond. Nous pensons seulement le savoir.

Comme l’a déjà insinué le Rav Avraham Itzhak HaKohen Kook dans ses écrits, ceux qui tentent de réparer le monde sans s’être d’abord réparés eux-mêmes sont des hypocrites. Et cela, parce qu’il est tout simplement impossible de réparer quoi que ce soit dans le monde extérieur sans l’avoir d’abord rectifié à l’intérieur.

Les bienfaits tangibles de l’acceptation
L’acceptation n’est pas une chose facile. Une personne peut devoir passer par beaucoup de souffrance pour enfin faire la paix avec la réalité. En effet, dans la plupart des cas, la douleur signifie que nous ne suivons pas la bonne voie dans la vie. Et cela fait partie des causes de la dépression.

La souffrance, toutefois, remplit une fonction essentielle : briser notre ego, qui nous empêche de voir la réalité telle qu’elle est, d’apprendre et de grandir.

Et voici la grande ironie de tout cela, telle qu’expliquée par le Rav Tsadok :

Si vous comprenez cela, cela change absolument tout :

Quand on accepte sincèrement les décrets de Hachem, même ceux qui nous privent de certaines choses, on peut alors commencer à les mériter.
Aussi contre-intuitif et absurde que cela puisse paraître, c’est ainsi que fonctionne la Providence Divine. Comme nous l’avons vu plus haut, Hachem transcende notre compréhension, et lorsque nous intégrons profondément cette vérité, nous “montons”, pour ainsi dire. Selon Rabbi Tsadok HaCohen de Lublin, c’est cela le sens de l’injonction « Dis aux enfants d’Israël d’avancer ! ». Cette expression contient aussi la connotation de « Dis-leur de s’élever ! », car le verbe peut aussi signifier “monter”.

Mais cela doit être fait avec sincérité, du fond du cœur. Il vaut la peine de préciser que celui qui fait semblant “d’accepter” dans le seul but d’obtenir ce qu’il veut, n’obtiendra rien. Le Ciel reconnaît ceux qui essaient de tromper le système (et peut-être même s’en amuse).

L’acceptation est donc un concept très profond et essentiel à atteindre. C’est d’ailleurs ce que rapporte le Sha’aré Kedousha de Rav ‘Haïm Vital, qui souligne qu’un homme doit accueillir les insultes et la souffrance avec sim’ha (joie) pour atteindre la hasagah (la perception spirituelle). Là où il y a acceptation, la joie suit, et cela devient une condition préalable au Roua’h HaKodesh (l’inspiration divine).

Il est certes important de faire face à la réalité et de l’accueillir telle qu’elle est, mais il est tout aussi important de chercher à l’améliorer. Et il existe un art profond pour atteindre cet équilibre.

La fin de l’histoire
Lorsque les Hébreux, dans le désert, désespérèrent face au décret de Hachem, un seul homme comprit le secret. Il s’appelait Na’hshon, fils d’Aminadav, de la tribu de Yéhouda.

Comme nous le savons, Hachem a détruit l’Égypte par dix plaies et accompli des miracles incroyables. Il ne l’a pas fait uniquement pour sauver les futurs Bnei Israël, mais aussi pour enseigner une leçon précieuse : le Créateur peut renverser les lois de la nature à volonté. La réalité Lui est complètement soumise et annulée.

Alors, comment aurait-Il pu, à ce moment critique, abandonner ce peuple naissant qu’Il avait guidé avec tant de soin ?

Il serait insensé de penser que le Créateur les aurait menés là pour les laisser périr ! Alors, que pouvaient-ils faire, à part prier davantage ou mourir noyés dans la mer des Joncs ?

La réponse, comme l’a compris Na’hshon, était :

« Peut-être est-ce justement Son plan depuis le début ! Et si nous devons mourir, alors mourons ! Nous acceptons le décret ! »

En faisant cela, en traversant une frontière de pensée presque folle, Na’hshon entra dans la mer des Joncs et continua d’avancer jusqu’à ce que l’eau atteigne son nez. C’est alors que se produisit le miracle le plus célèbre : les eaux se fendirent, formant des murs de chaque côté, permettant au peuple de passer.

Na’hshon ne s’est pas fié à son intellect mais s’est aventuré sur un niveau encore inconnu, bien plus élevé, qui transcende la rationalité, et que l’on appelle émouna. Ce faisant, il a vraiment “voyagé vers le haut”. La même chose s’est produite avec Na’houm Ich Gamzou.

Certains appellent cela de la folie, mais après tout, des gens simples ont souvent qualifié les prophètes de la même manière.

Remarques de conclusion
Le roi Chlomo a déjà déclaré : « Hachem a créé une chose en face de son contraire. »

L’acceptation est l’opposé du changement — mais paradoxalement, elle entraîne aussi le changement.

De plus, l’archétype féminin Malkhout, le saint jour du Chabbat, et l’acceptation sont toutes des facettes d’un même concept. Tandis que l’archétype masculin, les jours profanes de la semaine et le changement, en représentent le côté opposé, comme l’explique le Zohar.

Cette dualité est bien connue dans le monde entier, imprègne tous les niveaux de la réalité, et possède de nombreuses ramifications profondes. En elle réside le secret de l’élévation, de l’être, de la réception d’en-haut, et de l’expansion de l’état de conscience.

Mais cela suffit pour une méditation, pour l’instant.