Les Profondeurs de la Sagesse – Un Cours Fondamental sur l’Élévation Spirituelle et la Séphira Évasive de ‘Hokhma

 

Les Profondeurs de la Sagesse – Un Cours Fondamental sur l’Élévation Spirituelle et la Séphira Évasive de ‘Hokhma

Rav ‘Haïm Vital écrit dans le Sha’aré Kedoucha que l’homme doit prendre conscience que toute sa vie n’est en réalité qu’une préparation pour l’Olam HaBa (le Monde à Venir), qui est essentiellement le but de l’élévation spirituelle.
Le niveau qu’une personne atteindra dans l’Olam HaBa dépend de nombreux facteurs, pas uniquement de l’étude de la Torah ou de l’accomplissement des Mitsvot. Par exemple, il y a l’Avodat HaMiddot (travail sur les traits de caractère), la sagesse acquise au cours de sa vie, la Tsedaka qu’il a donnée, les épreuves qu’il a traversées, etc.

Tous ces éléments, ainsi que la racine même de son âme, détermineront où il se situera. Et il va de soi qu’il est impossible que deux personnes aient exactement le même niveau, car nous sommes tous profondément différents.

Mais l’essentiel, écrit le Zohar, est la Yir’at Shamayim (la crainte du Ciel). C’est l’aspect le plus fondamental de l’Avodat Hachem, sans lequel il n’y a aucune véritable connexion entre une personne et Hachem. Fait intéressant, cela correspond à la Séphira de Malkhout, qui représente essentiellement l’acceptation du Joug Divin. Toute notre Avodat Hachem en dépend, car c’est elle qui donne du sens à nos actions.

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La Sagesse Spirituelle (Séphira de ‘Hokhma) et la Crainte du Ciel

Dans Kohelet (Ecclésiaste 7:23), on trouve le verset célèbre :

כׇל־זֹ֖ה נִסִּ֣יתִי בַֽחכְמָ֑ה אָמַ֣רְתִּי אֶחְכָּ֔מָה וְהִ֖יא רְחוֹקָ֥ה מִמֶּֽנִּי׃

Traduction : J’ai expérimenté tout cela par la sagesse, j’ai dit : “Je deviendrai sage”, mais elle est loin de moi.

Selon le Zohar, chaque fois que l’on rencontre la racine קדש (Kodesh, sainteté), il s’agit d’une allusion à la Séphira de ‘Hokhma. Cela se retrouve dans des termes comme Kedousha, Kaddish, Kiddouchin, Kodesh, Kiddouch, Mikdash, Mékoudash (sanctification de la nouvelle lune), etc.

La ‘Hokhma (vraie sagesse) est un état de conscience très subtil dans lequel on perçoit l’unité dans toutes choses, un état qui peut aussi s’évanouir facilement. Lorsqu’il y a ‘Hokhma, toute la Sitra A’hra (le côté impur) se retire. C’est pourquoi l’union conjugale des Talmidé ‘Hakhamim est spécifiquement recommandée du vendredi soir au vendredi soir.

La raison est que lors de la réception du Chabbat, une illumination particulière de ‘Hokhma est accordée, qui éloigne toute opposition spirituelle.

Dans Téhilim 111:10, on trouve ce verset :

רֵאשִׁ֤ית חכְמָה ׀ יִרְאַ֬ת יְהֹוָ֗ה
שֵׂ֣כֶל ט֭וֹב לְכׇל־עֹֽשֵׂיהֶ֑ם
תְּ֝הִלָּת֗וֹ עֹמֶ֥דֶת לָעַֽד׃

La première ligne dit : Le commencement de la sagesse, c’est la crainte de Dieu.
La Yir’at Shamayim amène la personne à la véritable sagesse. Cette force puissante repousse la Sitra A’hra qui ne peut plus s’accrocher à la lumière.

Il est intéressant de noter que la ‘Hokhma (la sagesse) est le type de Mokhin (états de conscience intellectuels) le plus difficile à obtenir.

• Dans toute structure, nous avons généralement déjà Bina.

• ‘Hokhma vient avec difficulté.

• Kéter est un don d’Hachem après tout le travail.

Mais la ‘Hokhma est aussi un état d’esprit dans lequel on perçoit les choses dans le silence. C’est instantané, et on voit tous les éléments d’un système fonctionner ensemble. Comparez le fait d’entendre une description (Bina) d’une voiture rouge avec le fait de voir réellement une voiture rouge (‘Hokhma). Peu importe à quel point on vous décrit cette voiture, cela ne vaudra jamais la vision directe.

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Élévation Spirituelle et Olam HaBa

Je n’aime pas trop utiliser l’expression « élévation spirituelle », car cela ne sonne pas très juif, mais c’est probablement le terme le plus proche pour désigner la position d’une personne dans l’Avodat Hachem.

Si l’on devait analyser ce qui pousse une personne à fauter, en dehors bien sûr du roua’h shtout (esprit de folie) dont parle le Talmud (Sotah), la racine du problème est qu’elle cherche à jouir de ce monde. Comme l’expliquent Rebbe Na’hman et Rebbe Nathan, les gens ne fautent que lorsqu’ils espèrent tirer un plaisir immédiat ici et maintenant. Même si ce plaisir est contraire à la volonté d’Hachem, il y a un désir pressant, une envie présente.

Le degré auquel une personne aime ce monde est donc inversement proportionnel à sa connexion avec l’Olam HaBa. Celui qui ne désire rien de ce monde est forcément connecté et aspire avec impatience au monde à venir. Et inversement.

En français :
La Sagesse dans les Yi’houdim et les Kavanot de la Kabbale
Il existe de nombreux Yi’houdim (unifications mystiques) destinés à faire descendre la sagesse dans l’esprit d’une personne. Mais je souhaite attirer votre attention sur les Kavanot (intentions mystiques) de la ‘Amida.

Dans les Kavanot de la ‘Amida, chacune des quatre inclinaisons (courbettes) est destinée à amener un aspect spécifique des Mokhin (consciences divines) dans les Partsoufim de Ze’ir Anpin et Noukva. Comme nous le savons, les Mokhin sont divisés en quatre :

• ‘Hokhma

• Bina

• ‘Hassadim du Da’at

• Guevourott du Da’at

Les trois derniers de cette liste sont généralement transmis sans difficulté. Celui qui est le plus problématique est le premier : ‘Hokhma. En effet, la ‘Hokhma ne descend pas d’un coup, et elle « quitte » immédiatement le Partsouf. Ainsi, lors de la première inclinaison, on ne fait descendre que les A’horaïm (parties postérieures) de la ‘Hokhma, et ils repartent aussitôt. Ensuite, une autre portion descend dans la deuxième inclinaison (celle de Bina) – soit ‘Hokhma, ‘Hessed et Netsah de la ‘Hokhma – et le reste (Bina, Guevoura, Hod + Da’at, Tiféret et Yessod de la ‘Hokhma) descend progressivement tout au long des bénédictions de la ‘Amida.

Cela reflète en quelque sorte ce que disait le roi Chelomo : que la sagesse est lointaine. En effet, notre état de conscience naturel est celui de Bina. Kéter est reçu comme un don d’Hachem, une fois que nous avons complété le système divin.

La Torah est d’une profondeur infinie – mais il ne s’agit bien sûr pas ici du Pshat. Le Pshat est certes profond, mais étant lié au monde physique, il est nécessairement limité. Par exemple, on compte environ 13.550 Halakhot dans le Choul’han Aroukh. Cela peut sembler énorme, mais c’est intrinsèquement relié à ce monde matériel.

C’est difficile à concevoir, mais imaginez qu’à l’époque du Temple, une personne pouvait « télécharger » des milliers, voire des millions ou des milliards d’enseignements de Torah, selon son niveau. Comme expliqué dans un autre article, la plupart d’entre nous ne percevons que le niveau du Nefesh. Le Roua’h se situe sur un tout autre plan d’existence, où même les pensées du Nefesh ne sont plus considérées comme véritablement rationnelles. Quant à la Neshama, elle est d’un niveau transcendant et autre-mondain, que nous ne pouvons même pas commencer à concevoir.

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Réflexions finales
Comme vous l’aurez compris à ce stade, la « sagesse » est la Séphira de ‘Hokhma. Elle est liée à une pensée non verbale, ainsi qu’à l’état de transe, lorsque l’on perçoit les choses instantanément et dans le silence intérieur.

C’est ce type de Torah que nous étudierons dans l’Olam HaBa, car tout niveau au-dessus de notre capacité actuelle peut être considéré comme de la ‘Hokhma / silence / vision.

Il existe cependant quelques conseils pour atteindre cet état insaisissable, que l’on acquiert avec l’expérience :

• Méditez et essayez de faire taire votre esprit autant que possible.

• Respirez profondément de manière constante, à partir de la partie inférieure du ventre (en utilisant le diaphragme).

• Soyez joyeux, car cela vous apaise et calme aussi votre esprit (rappelez-vous que la joie est un état d’esprit et un moyen, non une fin).

• Gardez le Nom d’Hachem devant vous aussi souvent que possible.

• Dormez correctement, car sans sommeil, l’esprit ne fonctionne pas, et des pensées aléatoires l’envahissent.

• Essayez de penser et de percevoir les choses de manière non verbale, c’est-à-dire sans former de mots dans votre esprit.

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