Pourquoi le Pshat ne suffit pas – Une brève exploration de quelques aperçus de la Kabbale

 

Pourquoi le Pshat ne suffit pas – Une brève exploration de quelques aperçus de la Kabbale

Dans cet article, je présente quelques aperçus de la Kabbale qui me sont venus. Je ne dirais pas qu’il s’agit de révélations bouleversantes, mais B’’H je suis heureux de les avoir reçus.
Je suis souvent étonné de voir combien de rabbins prennent le Pshat au pied de la lettre, sans tenir compte du fait qu’il n’a aucun sens si on le compare à l’esprit de la Torah. Sans parler du fait qu’il ne correspond même pas aux principes kabbalistiques les plus simples.

Cela pourrait sembler mesquin, mais je vais donner un excellent exemple ci-dessous.

Le Gaon de Vilna a dit : « Sans le Sod, le Pshat est tout simplement faux. »

La raison en est que, de la même manière qu’un arbre nourrit ses feuilles, le Sod (la Kabbale) nourrit le Pshat (le sens simple). Cela a d’énormes implications, dont l’une est que la Halakha et la véritable Kabbale ne peuvent jamais se contredire. Une autre est que nous commençons à apprécier les récits du Tanakh sous un bien meilleur jour une fois que nous comprenons à quoi ils font réellement allusion. Et cela, bien sûr, nous l’apprenons principalement à partir des écrits de l’Arizal, de Rabbi Naḥman et d’autres kabbalistes.

Quoi qu’il en soit, à ce stade, nous devrions tous être conscients de l’importance incroyable de l’étude de la Kabbale, car toute la réalité fonctionne selon elle.

Aperçus kabbalistiques issus de la Guemara

Ceci est un petit ḥiddoush personnel.

Je ne l’ai trouvé nulle part ailleurs, mais n’hésitez pas à me démontrer le contraire. Je vais tenter de montrer ici à quel point on peut se fourvoyer lorsqu’on ne prend pas en compte l’aspect Sod d’un Midrash.

Pour être clair : chaque mot de nos sages dans le Talmud, le Midrash et même la Halakha est rempli de secrets. C’est juste qu’ils ne sont pas révélés, et parfois difficiles à saisir. Inutile de rappeler que le Zohar est rempli de secrets à ciel ouvert, mais leur interprétation reste ardue.
Nos maîtres enseignent dans le traité Roch Hachana 34a que Sissera, le grand chef de guerre assyrien, se lança dans une campagne pour conquérir Jérusalem. Pour faire court, son exploit fut un échec total grâce aux efforts de la prophétesse Déborah et du général Barak. Sissera tenta de fuir et se réfugia dans la tente de Yaël. Là, elle lui donna du fromage, du vin et, lorsqu’il s’endormit, le tua avec un clou enfoncé dans sa tempe.

Jusque-là, tout va bien.

Mais la maman de Sissera commença à s’inquiéter, car son fils avait promis de revenir avec de grands butins (c’est-à-dire des femmes), et il se faisait attendre. Où donc était passé son petit trésor ?

La maman réalisa alors que son fiston avait été tué au combat et versa 100 sanglots. Les sages enseignent que c’est en souvenir de cela que nous faisons retentir le Chofar 100 fois à Roch Hachana — et c’est là que ça me dérange.

Beaucoup de rabbins prennent cela comme un signe que nous “compatissons” avec la maman de Sissera. Ils disent qu’« elle restait une mère malgré tout » et qu’il ne faut jamais oublier la “douleur d’une mère”.
Peu importe qu’elle se lamentait du fait que son fiston chéri devait ramener « deux matrices pour chaque homme » (c’est-à-dire que les femmes captives n’étaient à ses yeux que des objets de divertissement sexuel). Peu importe qu’elle ait mis au monde l’une des plus infâmes incarnations de l’impureté de toute l’histoire juive, ce qui fait d’elle clairement une femme abjecte.

Elle était, malgré tout… une maman.

Ah.

C’est curieux, car la Guemara ne dit nulle part que nous devons “compatir” avec la mère de Sissera.

Essayons de comprendre ce qui se passe ici :

Nous avons des millions de femmes juives honorables et saintes à honorer. Des femmes qui ont donné leur vie pour la Torah, qui ont souffert pour le peuple juif, qui ont surmonté d’immenses épreuves, qui ont élevé des Tsadikim et leur ont permis de briller. Nous avons des femmes qui furent elles-mêmes de grandes prophétesses — Déborah, Ḥouldah, Myriam, Avigaïl — et qui ont délivré Israël. Ce sont elles, des femmes d’honneur, dont la vie est inscrite dans les Écritures, elles-mêmes remplies de secrets.

Et pourtant, il FAUT honorer la mère de Sissera et faire tourner la Mitsva la plus centrale (le Chofar) du jour le plus capital de l’année autour d’elle ?
Et pourquoi s’arrêter à la mère de Sissera ?

Si on suit cette logique, il y a des millions d’autres mères ignobles que l’on pourrait honorer ! Pourquoi pas la mère de Haman ? Ou celle de Vespasien ? Ces femmes perverses ne mériteraient-elles pas elles aussi une Mitsva ou deux en leur honneur ?

Je ne cherche pas à me moquer de ceux qui ne remettent pas en question cette lecture, mais…

Nous ne compatissons jamais avec le mal.

Si on remonte encore un peu plus, on voit qu’Ésav versa trois larmes en voyant que Yaakov avait pris les bénédictions de Yitsḥak. Quelqu’un le plaint-il ?

Le Zohar affirme même que si Ésav avait reçu les bénédictions, il serait devenu si puissant que la Création aurait été anéantie. Yaakov a littéralement sauvé le monde en “volant” les bénédictions !

Et pourtant, grâce à ces trois larmes, Ésav a dominé le monde à travers sa descendance — Rome. Pourquoi un tel cadeau pour Ésav ?

La raison pour laquelle Ésav a été indemnisé, c’est qu’il était « indélicat » pour Yaakov — lui qui incarne la Vérité (Séphira de Tiféret) — d’avoir eu recours à une forme de « ruse » pour obtenir les bénédictions. Au final, même si bien sûr Yitzḥak savait que c’était Yaakov, et bien sûr tous connaissaient le Zohar à l’avance, et bien sûr personne ne se souciait vraiment d’Ésav, il existait malgré tout une infime possibilité d’« accusation ». Cette accusation a été amplifiée en raison de la droiture de Yaakov, à tel point qu’Ésav a reçu la domination sur le monde matériel en compensation.

J’ose dire qu’Hashem s’est servi de l’argument fallacieux d’Ésav pour faire émerger tout le mal dans le monde. Sans cela, nous ne serions probablement pas venus ici-bas pour travailler et mériter notre récompense. Comme un médecin qui extrait du venin de serpent d’une plaie, ainsi Hashem a « pressé » la Sitra Aḥra pour qu’elle se manifeste essentiellement par Ésav (et Yichmaël). Cela fait partie de l’Avodat Hashem et du Tikkoun Olam — mais je digresse.

Le Ḥiddoush
Le Zohar enseigne qu’il existe des Partzoufîm de la Kedoucha et des Partzoufîm de la Sitra Aḥra. L’Arizal développe davantage ce sujet et enseigne dans Etz Ḥaïm que le côté obscur suit presque la même configuration que le côté saint. Les 5 Partzoufîm sont :

• Atik Yomîn et Arikh Yomîn (Keter – souvent regroupés)

• Abba (Ḥokhmah)

• Imma (Binah)

• Zeïr Anpin (les 6 Séphirot)

• Noukva (Malkhout)

Chaque Partzouf est présent dans différents personnages du Tanakh, et les connaître nous permet une lecture bien plus profonde. Mais cela devient compliqué selon l’angle d’analyse choisi.

Par exemple, les matriarches sont toutes considérées, à un certain niveau, comme la Noukva. Mais lorsqu’elles sont en relation avec leur descendance, elles prennent alors le rôle de Partzouf d’Imma (mère), tandis que leurs fils représentent Zeïr Anpin (dans le cas d’Yitzḥak et de Yaakov) ou des parties de Zeïr Anpin (dans le cas des 12 tribus).

Comme je l’ai écrit, ce modèle se répète dans tout le Tanakh, mais cela devient de plus en plus complexe avec le temps, et il existe plusieurs façons d’analyser une même interaction.

Mon ḥiddoush est le suivant :
Si l’on considère la mère de Sissera comme représentant le Partzouf de Binah de la Sitra Aḥra, et Sissera lui-même comme Zeïr Anpin (toujours du côté obscur), cela prend tout son sens.

Cela semble presque évident maintenant, puisque nous avons une mère et un fils.

Mais alors, pourquoi — parmi toutes les mères — considérer celle de Sissera comme la plus influente dans la Mitsva de la Teki’at HaChofar ?

Le véritable ḥiddoush est que jusqu’à ce moment-là de l’Histoire, la Binah de la Sitra Aḥra n’avait pas encore émis ces 100 kolot (voix), qui auraient pu être néfastes pour Israël. Et donc, nos sages ont décrété que l’on sonne 100 fois du Chofar. Non pas pour l’honorer, mais pour contrer son influence. En d’autres termes : pour la faire taire.

L’explication la plus convaincante du pourquoi des 100 Tekiot de Roch Hachana vient de l’Aroukh, que j’ai retrouvée. Il y est écrit que les cris de la mère de Sissera étaient si puissants qu’ils ont éveillé de nombreux Dinim (jugements) contre le peuple juif à travers les générations.

Gardons à l’esprit un autre élément : un fait souvent méconnu est que Rabbi Shalom Sharabi (le Rashash) a structuré les Kavanot de Roch Hachana de façon à ce qu’elles s’alignent parfaitement avec ces 100 Tekiot. Celui qui étudie les Kavanot du Chofar et du Seder de Roch Hachana constatera que seul le Rashash permet de vraiment comprendre ce que l’Arizal voulait dire. Cela, d’ailleurs, nous vient de Rav Yitzḥak Kadouri, le Zaken HaMekoubalim.

Le Rashash a révélé que contrairement à tous les autres jours de l’année et à toutes les autres Mitsvot, les deux jours de Roch Hachana impliquent non pas 1, ni 2, ni 3, mais 6 (SIX) Partzoufîm qu’il faut réparer. Ceux-ci sont tissés dans l’ensemble du service liturgique, et chaque Tekiya est différente des autres.

Remarques finales
De toute évidence, personne ne se soucie de la douleur de Sissera. Et pourquoi le ferait-on ?

En Égypte, des millions de premiers-nés sont morts lors de la plaie des premiers-nés (Makat Bechorot). On peut supposer que leurs mères ont aussi ressenti une grande douleur. Et alors ?

Ces femmes étaient elles aussi ravies de l’asservissement du peuple hébreu et ont sans doute participé activement à leurs souffrances. Pourquoi mériteraient-elles notre compassion ?

Voici quelques aperçus kabbalistiques. J’espère que vous les avez appréciés. Rappelons-nous : les sages n’ont jamais cherché à plaire au politiquement correct ou à une idéologie bien-pensante. Leur préoccupation était de chercher la vérité et de la transmettre aux générations futures.

Le Pshat est souvent obscurci par des raisonnements confus, surtout lorsqu’on se laisse trop guider par l’émotionnel. Mais le Sod (la Kabbale), lui, ne peut pas se permettre cela.