Secrets de purification profonde du Mikvé – 5 bienfaits d’un acte non prescrit par une mitsva

 

Secrets de purification profonde du Mikvé – 5 bienfaits d’un acte non prescrit par une mitsva

Le Mikvé (ou Mikvah) n’est pas une Mitsva, mais ses bienfaits peuvent largement dépasser ceux d’une Mitsva.
Beaucoup d’hommes juifs sous-estiment l’importance de s’immerger chaque jour dans le Mikvé. Certes, ce n’est pas une Mitsva, et aucune obligation n’est codifiée dans le Choul’han Aroukh quant à cette immersion. En dehors de quelques allusions dans la Michna, la plus connue étant celle de Rabbi Akiva qui affirme que « Hachem est notre Mikvé », on ne trouve que des raisons kabbalistiques pour s’immerger dans un Mikvé.

Le Mikvé est un bassin d’eau contenant au minimum 40 Séa. Une Séa équivaut à 14,3 litres, soit environ 572 litres au total, ce qui ne représente pas un espace si grand. De nos jours, les Mikvaot sont devenus très modernes et spacieux, la plupart d’entre eux respectant toutes les opinions halakhiques, même les plus strictes, et sont équipés de chauffage. À l’inverse, autrefois, les gens s’immergeaient dans les rivières en plein hiver. Benayahou Ben Yehoyada, Av Beit Din et fidèle guerrier du roi David, brisait la glace pour s’y plonger.

Le mot « purification » est en réalité mal employé, car une personne qui s’immerge reçoit bien plus qu’un simple sentiment de propreté. En fait, tout le concept de Tahara et de Touma mérite d’être revisité. Comme je l’ai déjà écrit, la Touma n’est pas une sorte de saleté spirituelle, mais un état de fragmentation de l’âme. Une personne impure (Tamé) ne peut pas se concentrer sur les choses saintes, ne peut pas accomplir correctement les Mitsvot, et sa prière manque de puissance, entre autres choses.

Un point crucial est qu’une personne ayant eu une émission séminale (pour quelque raison que ce soit) et ne s’étant pas encore immergée au Mikvé a l’interdiction absolue d’utiliser les Kavanot de Yihoudim. La raison en est que la Sitra A’hra (le « côté opposé », c’est-à-dire le mal) s’attache à une telle personne et peut aspirer l’énergie des Kavanot et Yihoudim, les rendant puissants. Notre Rav de la Yéchiva nous a expressément avertis de ne jamais être Mékaven ou Méya’hèd si nous avons connu une telle Touma.

Mais le Mikvé est un élément essentiel de l’Avodat Hachem, et il y a de nombreux dons merveilleux qu’Hachem nous accorde lorsque nous nous y immergeons, comme nous allons bientôt le voir.

Gardons à l’esprit que nous parlons ici exclusivement du Mikvé pour les hommes, car les femmes ne s’y immergent qu’après avoir compté les 7 jours de pureté et pour une toute autre raison.

La pureté apportée par le Mikvé expliquée
Les pensées et désirs impurs affaiblissent le cœur et l’esprit d’une personne. La pureté est un aspect essentiel de l’Avodat Hachem. En termes simples, cela signifie avoir un cœur et un esprit concentrés, forts et non troublés par des pensées et désirs impurs. Cela rend la prière, l’étude et les Mitsvot bien plus agréables à Hachem.

Rabbi Nathan de Nemirov, le principal disciple de Rabbi Na’hman de Breslev, écrit :
Avant de parler des Psaumes, le Rebbe a dit : « Le premier remède est le Mikvé. Das ersht is Mikvah. Tu dois d’abord t’immerger dans un Mikvé. » Il parla ensuite des Dix Psaumes (il s’agit du Tikoun Haklali).

Une autre fois, le Rebbe a dit : « Tu dois être très attentif à t’immerger dans un Mikvé le jour même où tu as une expérience d’impureté (émission séminale). Si tu ne peux pas t’immerger dès le matin, fais-le à n’importe quel moment de la journée, même vers le soir. Il est très important de s’immerger le jour même… »

« …Tout le monde a un jour ou l’autre une émission nocturne. Je vous appelle à témoigner que ces Dix Psaumes sont un remède bénéfique pour cette expérience d’impureté. Ils constituent un remède absolu. »

— Rebbe Nathan de Nemirov

Nous sommes tous des êtres d’énergie, et je ne le dis pas dans un sens « New Age ». Comme nous interagissons constamment avec le monde qui nous entoure, nous sommes bombardés d’expériences, de sentiments et d’impressions, qui restent souvent accrochés à notre champ énergétique. Ces impressions peuvent entraver le bon fonctionnement du corps et de l’esprit, rendant une personne léthargique, apathique, déséquilibrée, voire malade.

Beaucoup de gens pensent que « beaucoup penser » est un signe de sagesse. Rien n’est plus éloigné de la vérité. Avoir trop de pensées est néfaste, et pour ceux qui en doutent, posez-vous la question : « Combien de ces pensées se traduisent réellement en choses positives et concrètes ? ». La plupart du temps, ces pensées ne sont que des errances de l’esprit-singe, qui obstruent notre capacité de pleine conscience et de concentration correcte.

Et c’est l’une des raisons pour lesquelles je crois que le Mikvé est aussi très bénéfique pour les non-juifs qui souhaitent se rapprocher d’Hachem.

Mokhin (conscience divine) par le Mikvé
L’Arizal écrit de nombreuses Kavanot pour faire descendre les Mokhin sur soi lors de l’immersion dans un Mikvé. Dans tout ce que nous faisons, nous pouvons faire descendre les Mokhin. Il s’agit des CHABA”D (Ḥokhmah, Binah et Da’at) du système spécifique avec lequel nous travaillons, que ce soit une session d’étude, une Mitsva, une prière, un Yihoud ou même un acte de bonté.

Le Mikvé est aussi un moyen de faire descendre les Mokhin sur une personne, lui permettant d’obtenir des perspectives plus profondes et plus justes sur la vie, ainsi qu’un meilleur sens de la direction à prendre dans ses actions.

Quand une personne va prier sur les Kivrei Tsadikim (tombes des justes), il est également essentiel de s’immerger dans un Mikvé, au moins en repartant, mais idéalement aussi avant. Comme je l’ai expliqué dans un autre article, cela est dû au fait que le cimetière est un lieu impur rempli de Touma (entités spirituelles qui y habitent, contrairement aux âmes des justes qui sont pures).

Tout comme les Mokhin confèrent automatiquement à une personne une certaine protection contre la Sitra A’hra (le « côté opposé », c’est-à-dire le mal), le Mikvé offre également une protection supplémentaire pour l’âme.

Miséricorde divine et Téchouva
Le Zohar écrit qu’une personne ne reçoit même pas 1 % de la punition qui lui est due selon l’attribut de justice (Séphira de Guevoura).

Si nous prenons un instant pour réfléchir à nos vies et à nos défauts, nous réalisons que nous avons tous besoin de Rahamim (compassion), et c’est un attribut divin qui provient des Séphirot de Tiféret et Kéter.

Rav Haïm Vital écrit au début des Shaarei Kedoucha que sans la compassion d’Hachem, une personne pécherait et mourrait immédiatement, car le canal de vitalité qui lui est connecté cesserait de couler. Le simple fait qu’une personne puisse pécher, même involontairement, et continuer à vivre est une preuve incroyable de la compassion infinie qu’Hachem a envers nous.

Bien entendu, la Téchouva est un élément essentiel de la purification, car, comme l’a dit Rabbi Akiva, Hachem est véritablement Celui qui nous donne les forces de l’âme.

Le Kav HaYachar de Rabbi Tsvi Hirsch Kaidanover écrit :
Lorsqu’un homme commet une faute, cela se reflète sur son visage sous la forme d’un feu noir [spirituel], et si la personne fait Téchouva, alors la faute disparaît et elle n’est plus visible sur son visage. Mais celui qui émet sa semence en vain, son impureté reste en lui même après avoir fait Téchouva, et ce n’est qu’après s’être immergé dans le Mikvé que la Toum’at Keri [l’impureté liée au gaspillage de semence ou aux émissions séminales nocturnes] disparaît.

Kav HaYachar, chapitre 22

Tikkoun HaBrit
Comme mentionné à l’instant, le Tikkoun HaBrit (réparation de l’alliance) est une composante essentielle de la Téchouva. Cela tient au fait que le Brit est le « contrat » entre Hachem et un Juif, avec le respect du Chabbat.

Lorsqu’une personne cherche à se purifier, on l’aide d’en haut avec une âme sainte.

(Zohar haKadosh 58b)

Le Mikvé favorise le Tikkoun HaBrit
Le Mikvé aide à accomplir le Tikkoun HaBrit et est très utile pour tenir le mauvais penchant à distance. De plus, celui qui garde le Brit mérite en même temps la révélation des secrets de la Torah (c’est-à-dire la Kabbale), comme nous le voyons dans cette citation de Rabbi Naftali Tsvi Horowitz, le Zerah Kodesh :

Tous les secrets de la Torah proviennent des fondements de Ḥokhma et Bina, et nul ne peut atteindre ces niveaux à moins d’avoir d’abord réparé les dommages causés au Brit, car il a endommagé les sphères supérieures, secrètes et profondes, et les canaux qui traversent les 18 vertèbres jusqu’au Brit ; c’est pourquoi il ne peut pas saisir les secrets de la Torah qui émanent de ces fondements élevés.

(Zerah Kodesh)

Celui qui garde le signe [OT] du Brit, en tout lieu où il est présent — dans la Brit Milah, dans le Chabbat ou les Fêtes — le Saint Béni soit-Il le protège où qu’il soit et le cache de ses ennemis.

(Tikkouné Zohar 21, p. 58a)

Une autre citation du Pri Tsadik, Rabbi Tsadok HaCohen de Lublin :

Le Chabbat est le secret du Brit, et le Chabbat est un Tikkoun (réparation) pour le dommage causé au Brit, et tout Juif a le pouvoir de se purifier et de se sanctifier durant le Chabbat et de se rapprocher du Saint Béni soit-Il, car durant le Chabbat nous pouvons réparer les fautes grâce au renouvellement de l’esprit qui a lieu par l’âme supplémentaire du Chabbat, qui est nouvelle à chaque Chabbat.

(Pri Tsadik)

Autres méthodes pour le Tikkoun HaBrit
Le Mikvé est aussi utilisé pour retirer les anciens vêtements de semaine de l’âme et recevoir les nouveaux vêtements du Chabbat la veille, avec les Kavanot appropriées. Comme je l’ai écrit dans un autre article, le matin du Chabbat, on s’immerge également pour recevoir l’aspect masculin de l’âme supplémentaire du Chabbat.

Je sais que nous sortons un peu du sujet, mais la question du Brit est d’une importance capitale et elle est liée au Mikvé, comme nous venons de le voir.

Voici une petite liste de remèdes pour le Tikkoun HaBrit trouvés dans différentes sources :

• Immersion dans un Mikvé cachère. C’est encore mieux s’il est froid.

• Le Tikkoun HaKlali de Rebbe Naḥman (que son mérite nous protège), qui consiste à réciter les 10 Psaumes suivants les jours où l’on risque l’impureté, à D.ieu ne plaise : 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150.

• Récitation des 4 premiers Psaumes du Livre des Téhilim. Les Psaumes 1 à 4 contiennent ensemble 310 lettres, correspondant à la guematria du mot « KERI ».

• Pratiquer la Tsedaka et les actes de Gmilout Hassadim (bonté désintéressée), la valeur numérique de Ahavat haTsedaka étant 612, tout comme Gmilout Hassadim, illustrant leur renforcement mutuel — comme le rapporte le Sefer Ginzei haMelekh.

• Récitation régulière du Keriat Shema, en particulier le Keriat Shema al haMita (le Shema avant le sommeil).

• Étude de la Torah, en particulier :

  • Tikkouné Zohar, chapitre 48, Bereshit Taman (pureté du sacré). J’ai entendu dire que cela ne vient pas vraiment de l’Arizal, mais c’est malgré tout le Zohar.

  • Étudier 18 chapitres de Michna par jour, symbolisant le mot ‘Haï (Vie), pour compléter toute la Michna chaque mois (garde protectrice). Cela s’adresse surtout aux Mekoubalim avancés, car c’est extrêmement exigeant.

  • Massekhet Kelim, chapitre 24

  • Massekhet Mikvaot, chapitre 7

  • Récitation de la prière Berich Shemeh à l’ouverture de l’Arche de la Torah. Cette prière est attribuée à Rabbi Shimon bar Yo’haï, comme présentée dans le Zohar haKadosh. Elle comporte 130 mots, correspondant aux 130 années durant lesquelles ADAM a gaspillé sa semence.

Autres réflexions intéressantes
Le Mikvé a été chéri par de véritables Tsadikim à travers les âges. Il n’est pas nécessaire d’être au niveau de Yossef haTsadik pour en apprécier les effets. Comme pour tout, la constance est essentielle. Cependant, les hommes cherchant une réelle élévation doivent s’immerger au moins lorsqu’ils sont Baalei Keri (ayant eu une émission séminale).

Le Mikvé apporte une immense Kedoucha (sainteté), et selon Rabbi Ḥaïm Vital, il est incroyablement efficace pour voir D.ieu dans toutes choses, car il apporte la pureté à l’esprit. Pour ceux qui se demandent comment enlever les blocages de leur vie, le Mikvé est une voie très puissante.

Puissions-nous tous mériter ses bénédictions.