Secrets incroyables de la prière – astuces et pratiques à connaître

 

Secrets incroyables de la prière – astuces et pratiques à connaître

J’ai rédigé ce billet de blog intitulé « Secrets de la prière » non pas parce que ce sont des choses totalement inconnues, mais parce que ce sont souvent des aspects que l’on ignore ou néglige.

Tout le monde manque de quelque chose. Que ce soit la santé, la richesse, un conjoint, des enfants, la sagesse – peu importe. La solution à tout cela, écrit Rabbi Na’hman, c’est la prière.

Mais toutes les prières ne se valent pas, car tout est pris en compte avant qu’une prière ne soit « entendue » par Hachem. Le niveau spirituel de la personne, le moment, le lieu, l’intention, le type de demande et les moyens employés pour prier sont tous des éléments considérés.

Bien sûr, dans un sens, Hachem entend tout et connaît tout. Cependant, le Zohar, dans Idra Zouta, enseigne qu’il existe de nombreux obstacles qui empêchent une prière de s’élever. La prière doit aussi parcourir un long chemin avant que Hachem ne « l’entende » et ne l’accepte.

Alors, qui ne voudrait pas raccourcir cette distance ? Obtenir peut-être un petit raccourci ?

Bien que personne ne puisse garantir qu’une prière sera bien reçue, voici au moins certains des facteurs que Hachem prend en compte pour juger s’Il doit l’accepter et y répondre.

Les secrets suivants de la prière proviennent directement du Talmud, du Zohar, de l’Arizal, du Baal Shem Tov ou de Rabbi Na’hman de Breslev :

1. Le moment de la prière
Le moment est important car à certaines périodes de la journée, il y a plus ou moins de dinim (rigueurs, jugements).

En semaine, le meilleur moment pour prier est après ‘Hatsot Layla (minuit) et après Tiqoun ‘Hatsot. Le Shabbat, c’est après Min’ha, au moment de Ra’ava D’Ra’avin (« le désir des désirs »), mais il convient d’éviter les requêtes personnelles, comme nous l’apprenons dans la Guemara Shabbat.

Pourim et ‘Hanoucca sont particulièrement propices à toute heure, tout comme Tou Bichvat pour prier en ce qui concerne le zivoug (partenaire de vie).

Il en va de même si l’on prie les 15 ou 29 du mois hébraïque sur des Kivrei Tsaddikim (tombes de justes). En effet, l’Arizal explique que ces deux jours, l’âme du Tsaddik brille davantage sur sa tombe. Cela se produit également le jour de la Hiloula (Yortzeit, jour du décès) d’un Tsaddik sur sa tombe.

Il peut y avoir d’autres moments propices pour prier, comme le jour de son anniversaire, lorsqu’on a été élevé (par exemple, après être sorti de prison), ou lorsqu’un miracle personnel s’est produit. C’est un ressenti personnel.

2. Le lieu de la prière
Il n’y a pas tant à dire ici : si possible, priez dans une synagogue ou un Beit Midrash, car la sainteté de ces lieux favorise non seulement l’élévation de la prière, mais aussi la concentration. Bien entendu, à condition que ce soit un endroit où l’on respecte et honore Hachem.

Les tombes des Tsaddikim sont aussi particulièrement propices à la prière, car le Tsaddik enterré là peut vous aider à élever la prière à sa source. Rabbi Na’hman de Breslev insiste aussi sur l’importance d’aller dans les bois pour prier (surtout la nuit), car les arbres et les plantes peuvent aussi se joindre pour renforcer votre prière.

Les endroits impurs comme ceux proches de maisons d’idolâtrie, ou où habitent des idolâtres, ou encore des lieux où se sont produits des événements négatifs (comme Shekhem, où Yossef fut vendu – sauf sur sa tombe) contiennent beaucoup d’énergie négative. Il vaut mieux les éviter (outre les dangers physiques habituels).

Personnellement, j’aime aller dans la forêt de Ben Shemen en Israël : c’est incroyablement calme et vous avez peu de chances de croiser quelqu’un pendant tout votre temps là-bas.

3. Le niveau de service de celui qui prie
Cela inclut la Kedoucha (sainteté), Taharah (pureté), le niveau d’observance de la Torah et des Mitsvot, la Tsédaka, la Messirout Nefesh (abnégation), et d’autres rituels comme aller au Mikvé (pour les hommes).

Bien que les Ba’alé Teshouva dans leurs débuts, et même les personnes totalement éloignées, puissent avoir une certaine faveur, en général ce sont les prières de ceux qui étudient intensément et accomplissent les mitsvot avec ferveur qui sont acceptées et exaucées.

Ce que je veux dire, c’est que si quelqu’un a un besoin urgent, cela vaut la peine d’ajouter à son service divin. De petits ajouts comme étudier des Michnayot après avoir mangé du pain (comme l’écrit l’Arizal, cela élève le Roua’h contenu dans la nourriture), ou se lever pour ‘Hatsot, comptent beaucoup.

Ce n’est peut-être pas un des plus grands secrets de la prière en soi. Faire Teshouva et ajouter à son service, dans la mesure où cela est raisonnable et bon, peut grandement rapprocher une personne de Hachem.

4. Avodat HaMiddot (le travail sur les traits de caractère)
Il est tout à fait possible qu’une personne accomplisse toute la Torah et échoue néanmoins dans le Avodat HaMiddot.

C’est ce que le Ramban appelle un naval birshout haTorah (un dégénéré avec l’aval de la Torah). J’ai écrit dans un autre article que, techniquement, une personne peut manger tout ce qu’elle veut tant que c’est casher. Mais se goinfrer durant la semaine ou même le Shabbat est une autre question.

Une personne qui travaille sur elle-même pour ne pas se mettre en colère, ne pas être makpid (strict) envers les autres, et qui ne désire pas trop ce monde matériel aura beaucoup plus de facilité à voir ses prières exaucées. Il y a une histoire dans le Talmud où Rabbi Akiva fut exaucé parce qu’il était ma’avir al middotav (il renonçait à ses droits et à son honneur).

5. Les moyens de prier
La prière peut prendre la forme des Tehilim (psaumes), de prières pré-écrites (comme Likoutey Tefilot), ou de prière personnelle, totalement originale. Elle peut être dite en hébreu ou dans sa langue maternelle. La nuit est un moment idéal pour la prière personnelle, car l’Arizal interdit d’utiliser les Tehilim à ce moment-là.

Pendant les heures de prière régulières (Cha’harit, Min’ha et Arvit), on peut ajouter des requêtes personnelles dans Shema Kolénou de la Amida. L’Arizal recommande aussi d’y faire Vidouy (confession). Cela est écrit dans de nombreux Sidourim.

Rabbi Na’hman enseigne que les prières personnelles ont un avantage, car la Sitra A’hra (le côté opposé, l’impureté) ne les a jamais entendues auparavant et ne peut donc pas les intercepter. C’est comme quelqu’un qui traverse la forêt pour rejoindre une ville par un chemin que même les bandits ne connaissent pas.

Il est difficile (voire impossible) de dire ce qui est mieux dans chaque cas. Faites preuve de bon sens.

6. Re’outa D’Libah
Cela fait référence au désir le plus profond du cœur.

D’après les écrits des Sages et des véritables Tsaddikim, celui qui peut mettre sa force dans ses paroles et suspendre son lien avec le monde matériel a beaucoup plus de puissance dans sa prière. Il faudrait probablement écrire un article entier rien que sur ce sujet, mais voici un petit exercice méditatif en attendant (une vidéo à ce sujet sera bientôt mise en ligne).

Cet exercice simple demande de s’asseoir dans une pièce silencieuse. Essayez de calmer votre esprit pendant 2-3 minutes. Respirez profondément et détendez-vous. Ensuite, essayez de placer votre attention sur votre main. Sentez-la sans la bouger. Vous pourriez être surpris de constater que vous pouvez presque « devenir » cette main (ne paniquez pas).

Si vous souhaitez approfondir, utilisez cet exercice pendant la prière et placez votre attention dans votre cœur, qui est un centre de conscience. Le cœur se mettra à battre plus vite et vous ressentirez que votre prière a plus de force (littéralement, c’est une expérience réelle).

Vous pouvez aussi concentrer votre attention sur les mots qui sortent de votre bouche et sur la zone entre les sourcils. Cela renforce considérablement la concentration et donne plus de puissance à la prière.

La difficulté est de garder cette concentration sur une période prolongée. Mais c’est un entraînement très bénéfique.

7. Shemirat Eynayim et Shemirat HaBrit
Pour les hommes (et même pour les femmes, osons le dire), la garde des yeux et de la Brit est absolument essentielle, comme Rabbi Na’hman l’explique à de nombreuses reprises dans le Likoutey Moharan. La pureté des yeux et celle de la Brit sont les deux faces d’une même pièce, et celui qui fait vraiment des efforts pour les préserver a un grand avantage.

Cela s’explique par le fait que les yeux sont sensibles et un portail direct vers l’âme. Toutes les images perçues par les yeux sont imprimées et ne quittent jamais l’âme, même si elles restent dans l’inconscient.

La pureté permet à l’âme d’avoir beaucoup plus de force et de s’exprimer davantage.

8. Préparation et concentration
On ne saute pas directement dans la prière. La préparation est importante non seulement pour que les mots soient correctement exprimés, mais aussi pour minimiser les pensées étrangères. Une pensée étrangère (a fortiori une pensée impure) peut nuire à la prière et empêcher son élévation. Elle rend aussi difficile la Re’outa D’Libah (point n°6) et une concentration efficace.

Nos sages enseignent que les anciens saints prenaient une heure pour calmer leur esprit, une heure pour prier, et une heure pour « redescendre ». De nos jours, peu ont autant de temps, mais même cinq minutes de méditation, hitbodédout ou yihoudim peuvent faire une grande différence.

9. Répétition
En résumé, après avoir pris en compte tous les autres aspects, la répétition peut grandement favoriser l’acceptation d’une prière. Rabbi Natan écrit qu’une prière répétée pendant 40 jours imprime une forte marque dans les cieux et a plus de chance d’être exaucée.

Cela ne doit pas être confondu avec de l’obstination, surtout si l’on demande quelque chose de bon (comme la santé ou un conjoint). Une personne obstinée s’accroche même lorsque tout indique qu’il ne faut pas prier pour cela.

Si notre désir est juste et la prière LéShem Chamayim (pour des raisons divines), il ne faut pas se décourager de beaucoup prier. Les bonnes choses sont difficiles à obtenir. Moshé Rabbénou pria 515 fois pour entrer en Erets Israël jusqu’à ce qu’Hachem lui demande personnellement d’arrêter. Le plus étonnant est qu’Hachem a dû l’arrêter, car sinon, Il aurait fini par accéder à sa demande !

10. Ustensiles
Prier avec les Tefilin, le Tallit et même des vêtements de Tsaddikim peut énormément renforcer la prière. Il va de soi que plus la tenue est modeste, mieux c’est. Après tout, vous vous adressez au Roi des rois.

Un manque de tenue convenable (comme prier en short) peut permettre à la Sitra A’hra (« le côté opposé », l’impureté) de s’attacher à la personne et d’empêcher la prière de s’élever.

11. Compagnie
Il n’est pas nécessaire d’expliquer que prier en compagnie de Tsaddikim peut considérablement propulser votre prière vers les hauteurs. Si vous priez avec dix personnes, c’est encore mieux. Si vous avez des Tsaddikim et des centaines de personnes rassemblées, comme nous avons parfois 200-300 hommes lorsqu’on va prier au kever d’Ido HaNavi avec Rav Berland… il faut y être pour comprendre.

12. Kavanot, Yihoudim et Noms Divins
Peu de gens utilisent les Kavanot (intentions mystiques) et les Yihoudim (unifications), même si les Sidourim kabbalistiques sont de plus en plus populaires. Mais l’Arizal enseigne que celui qui utilise les Kavanot (correctement) a un avantage immense, car il est considéré comme un partenaire de la Création, un serviteur toujours auprès de son Maître, qui répare les mondes spirituels de manière extrêmement efficace.

L’Arizal enseigne aussi que « rien n’est plus élevé que les Yihoudim » et que « c’est même plus élevé que l’étude de la Torah ». Prier avec cela peut énormément aider, à condition que la personne soit pure et non ba’al keri (dans ce cas, il ne doit pas les utiliser sans immersion préalable au Mikvé).

On peut aussi prier en ayant un Yihoud ou un des Noms de Hachem à l’esprit, ce qui renforce aussi grandement la prière.

Autres facteurs à considérer
Nos sages écrivent dans le Talmud que celui qui porte du Sha’atnez (mélange interdit de laine et de lin) voit ses prières déchirées et données aux chiens (référence à la Sitra A’hra). De même, un Ba’al Keri qui ne s’est pas immergé au Mikvé aura du mal à passer les Mekatreguim (anges accusateurs) qui cherchent à empêcher l’ascension de sa prière.

Le Baal Shem Tov enseigne dans Tzava’at HaRivash que, idéalement, une personne doit être extrêmement joyeuse lorsqu’elle prie, plutôt que de pleurer de tristesse. La joie brise de nombreuses barrières.

Évidemment, une personne peut être dans un état spirituel très bas et malgré tout être exaucée. Même un kofer complet (négationniste de la Torah) peut voir ses prières acceptées.

Les portes de la Teshouva sont toujours ouvertes, et même si quelqu’un a transgressé tous les interdits de la Torah, il peut encore être exaucé — comme le roi Ménaché, qui fut admis au Gan Eden malgré toutes les horreurs qu’il avait commises.

Néanmoins, il est important de se rappeler qu’Hachem désire notre service.

Remarques finales sur les secrets de la prière
La prière est une forme extrêmement élevée de Avodat Hachem. Rav Shmuel Shapira זצ״ל, l’un des grands de Breslev de la génération précédente, criait de toutes ses forces lorsqu’il priait dans les bois, au point de cracher du sang. Il bénéficiait d’une Siata D’Shmaya immense et eut de nombreux enfants justes.

Bien sûr, on n’a pas besoin de cracher du sang pour mériter cela, mais prenez par exemple le Saba Kadisha (Rav Yisrael Ber Odesser), qui passait énormément de temps à prier pour chaque chose, si petite soit-elle. À la stupéfaction de tous, il était d’une sagesse immense et connaissait la Torah dans toutes ses dimensions. Un jour, un élève lui demanda : « Rabbi, vous passez presque tout votre temps à prier ; comment connaissez-vous toutes ces choses alors que vous ‘étudiez à peine’ ? »
La réponse fut : « Oui, je n’étudie pas tant que ça. Mais grâce à mes prières, dès que j’étudie, même un peu, tout s’ouvre soudainement pour moi, et je le sais. »

Je me rends compte que beaucoup de ce que j’ai écrit peut sembler difficile à intégrer, mais il existe des preuves pour chacun des points mentionnés. Je les écrirai peut-être plus tard avec précision, car bien que je sache plus ou moins où ils se trouvent, je préfère être exact.

Le point principal est de ne jamais désespérer et de toujours faire l’effort de se rapprocher d’Hachem. Même si une personne est ou se sent éloignée de la sainteté, Rabbi Na’hman écrit qu’il n’y a pas de désespoir et qu’il ne faut jamais perdre espoir.