Comment Se Libérer de la Sorcellerie et du Mauvais Œil

 

Comment Se Libérer de la Sorcellerie et du Mauvais Œil

Explorons un sujet auquel peu de gens prêtent attention : la sorcellerie et le mauvais œil.

J’étais autrefois sceptique vis-à-vis de tout ce qui relève du "mystique". Je ne considérais cela que comme des rêveries vagues sans pouvoir réel. Mais j’ai changé d’avis en commençant lentement à comprendre un peu les mécanismes de la Création et le principe unificateur de l’énergie.

Quand on comprend un peu comment les choses se manifestent dans le monde physique, on commence alors à réaliser comment il a été possible que Rabbi Haïm Vital soit alité pendant neuf mois après son mariage parce que sa femme lui aurait "jeté un sort". Ou encore comment Chimon Ben Shata'h a évité la destruction du monde par 80 sorcières, comme cela est rapporté dans le traité 'Haguiga du Talmud de Jérusalem et Sanhédrin du Talmud de Babylone.

Comme on peut l’imaginer, l’énergie peut être manipulée — et c’est ce qu’on pourrait appeler "magie". Ou "technologie", selon qu’on la manipule de l’intérieur ou de l’extérieur. Et l’on serait surpris de voir à quel point la littérature kabbalistique est consacrée à l’écriture de kaméot (amulette mystique) ou à la prononciation des Noms saints de Dieu pour neutraliser les forces de la sorcellerie et du mauvais œil.

Le Ben Ich 'Haï donne un rituel très intéressant dans lequel on prend un œuf et on récite une prière pour lier le mauvais œil (et ses esprits) par un serment afin qu’il quitte l’hôte, au-dessus de la tête duquel on fait passer l’œuf. Cela fonctionne.

Mais allons un peu plus en profondeur pour comprendre comment fonctionnent la sorcellerie et le mauvais œil afin de pouvoir nous protéger.

Sorcellerie et mauvais œil

L’essor de l’idolâtrie

Si nous voulons comprendre la sorcellerie, pourquoi ne pas nous tourner vers son foyer : l’Égypte antique ?

La sorcellerie fait partie de l’histoire humaine depuis des millénaires, entremêlée aux croyances et pratiques de nombreuses cultures anciennes, notamment en Égypte où elle occupait un rôle central. En Égypte ancienne, la magie était profondément respectée et considérée comme une force nécessaire à la vie quotidienne. Le mot égyptien pour la magie, heka, était considéré comme un pouvoir divin accordé par les dieux aux prêtres et aux magiciens. Loin d’être craints, les sorciers et les magiciens étaient souvent consultés pour résoudre des problèmes personnels ou communautaires, allant de la protection contre les maladies à des bénédictions pour les accouchements.

Évidemment, quand on parle de "dieux", il ne s’agit pas, ‘hass véchalom, d’assimiler ces créatures inférieures issues des mondes spirituels de Briyah, Yetsira et Assiah à Hachem, qui est le seul Créateur de tous les mondes, spirituels comme matériels. Dans Pirkei Avot 5:6 et Bereshit Rabba, nos Sages enseignent que, durant le sixième jour de la Création, de nombreux démons restèrent inachevés, et qu’ils habitent ces mondes inférieurs, capables de donner conseils, pouvoir et bénédictions à ceux qui les servent.

Voyez-vous, les anciens n’étaient pas idiots au point de danser sous la pluie pendant la saison des pluies ou de faire une offrande au "dieu du volcan" sans vérifier s’il y avait un changement positif réel dans leur vie. Ils savaient très bien qu’il s’agissait de créatures spirituelles qu’Hachem avait désignées pour superviser la Création, et Il leur avait conféré une partie de Son pouvoir pour provoquer des changements tacites dans le monde physique.

Elles sont réelles, et pouvaient être contactées par les méditants, prêtres ou anciens capables d’entrer en transe et d’obtenir des réponses. Tous ces "dieux" issus des cultures antiques — égyptienne, grecque, romaine, nordique, chinoise, maya, hindoue, etc. — existent et détiennent un certain pouvoir (provenant d’Hachem) pour affecter la réalité. C’est pourquoi il est étonnant pour moi que de nombreux rabbins considèrent qu’il n’est pas interdit de prononcer les noms de ces dieux alors qu’ils sont encore largement vénérés de nos jours.

Bien sûr, servir ces esprits par l’un des quatre modes formels de culte est strictement interdit par la Halakha. Ces quatre formes sont : le sacrifice d’un animal, la libation, l’offrande d’encens, et la prosternation. Dire d’une idole qu’elle est son "dieu" ou la servir selon son mode de culte spécifique constitue également une violation du commandement contre l’idolâtrie.

La raison profonde est facile à comprendre : toute forme de service crée un lien de servitude entre la personne et l’esprit — ce qu’Hachem abhorre. Pourtant, l’énergie spirituelle de l’offrande finit par plaire et renforcer l’esprit, qui peut ensuite récompenser la personne (c’est-à-dire le pécheur) qui agit ainsi.

Nous servons Hachem, uniquement. Mais il y a eu des cas où les Sages ont contacté des démons pour obtenir leur aide (sans rien leur offrir).

Nous savons tous que cela a commencé avec la génération d’Enoch, lorsque les hommes commencèrent à adorer les astres. Bien qu’ils aient été méchants et cherchaient simplement à justifier leur mal, ils savaient parfaitement ce qu’ils faisaient.

Lier les démons en sorcellerie

Nos Sages (Sanhédrin 67b) enseignent que les magiciens de l’Égypte antique ne purent reproduire la troisième plaie — celle des poux — envoyée par Moché Rabbénou car "ils sont plus petits qu’une lentille, et les démons ne peuvent créer quelque chose de plus petit". On en déduit que beaucoup de sorcellerie se fait par l’entremise des démons. Mais pas toute.

Les esprits sont une forme d’énergie organisée et consciente pouvant être canalisée. Certains rituels impliquent la coopération volontaire d’un démon, tandis que d’autres les forcent à accomplir certaines actions.

De nombreux livres de Kabbale enseignent comment lier des démons ou des anges pour exécuter la volonté de l’homme. C’est une pratique incroyablement dangereuse qu’il faut éviter à tout prix. On pourrait même dire que les démons posent moins de problème car ils sont, par nature, maléfiques. Les anges, en revanche, peuvent se venger de celui qui prononce les Noms saints de Dieu pour accomplir des merveilles, même dans un but pur.

Il faut être à un niveau spirituel extrêmement élevé pour utiliser les Noms saints de Hachem sans être endommagé. Parmi les conditions que le Rav Kadouri énumère dans son livre sur les kaméot et les Noms divins, Kedouchat Yits’hak, figurent : savoir unifier les mondes spirituels, être un tsadik exceptionnel, ne rien faire pour l’honneur personnel (agir uniquement pour la gloire du Ciel), être un grand érudit, avoir une immense crainte du Ciel, entre autres. Même ainsi, on peut être endommagé par l’ange responsable du Nom sacré que l’on prononce.

Pourtant, les anciens connaissaient cette technologie de l’esprit pour manipuler l’énergie, et beaucoup n’avaient pas besoin de lier démons ou anges pour cela.

Qu’est-ce que le Mauvais Œil ?

Comme nous l’avons appris dans de nombreux articles précédents, nous interagissons constamment avec les mondes spirituels en échangeant de l’énergie. Les parties supérieures de notre âme y sont pleinement manifestées, et tout ce que nous pensons, disons ou faisons y laisse une empreinte.

Cela peut sembler naïf ou être perçu comme un simple vœu pieux, mais nos pensées ont du pouvoir. Nous sommes immergés dans une mer d’énergie spirituelle, où la moindre fluctuation de notre psyché provoque des ondes dans la Création. Comme l’écrit le Zohar, chaque personne dispose de trois vêtements pour exprimer son âme : la Pensée, la Parole et l’Action.

La pensée est plus éthérée et a peu d’effet sur le monde physique.
La parole a une manifestation plus tangible et une force plus grande.
L’action est la plus physique, mais aussi la plus puissante pour provoquer un changement.

Il est intéressant de noter que dans la Halakha, la parole n’est pas considérée comme une action et n’est donc pas punissable par un tribunal humain, mais elle l’est par le Tribunal Céleste. Quoi qu’il en soit, en unissant ces trois éléments dans le service de Dieu, la Mitsva ou l’étude de la Torah deviennent d’autant plus puissantes. Ce qui peut sembler être un simple acte accompli par un Tsadik peut changer le cours de l’Histoire. Hélas, l’inverse est aussi vrai. Réaliser ce pouvoir implique en partie de croire qu’il est déjà en nous et peut être entraîné.

Il existe en réalité un niveau plus profond que la pensée, que la Kabbale appelle Oumka D’Libah (litt. la Profondeur du Cœur), qui est essentiellement la force de la volonté.

Lorsque l’on unit tous ces pouvoirs, on peut les diriger simplement par le mauvais œil.

Le concept de « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » est fondamental dans la Kabbale. Les actions dans les sphères spirituelles (comme diriger des pensées ou paroles négatives envers quelqu’un) résonnent dans le monde physique. Le Mauvais Œil peut perturber les canaux spirituels qui apportent bénédictions, santé et prospérité dans la vie d’une personne. Lorsque ces canaux sont bloqués ou remplis d’énergie nuisible, cela se manifeste par des malheurs physiques, comme la maladie, la perte financière ou la détresse émotionnelle.

Dans ce cadre, le Mauvais Œil arme en quelque sorte la conscience humaine, en utilisant les forces interconnectées de la pensée, de la parole et de l’action pour influencer les mondes spirituel et matériel. Il est réel et fonctionne plus ou moins selon les mêmes principes que la sorcellerie.

L’œil, en tant que centre de la conscience pour la plupart des gens, agit comme un pont direct vers l’âme, ce qui fait que l’intention malveillante rayonne et affecte une personne. Bien sûr, à première vue (sans jeu de mots), rien ne semble se produire, mais l’effet réel vient après que l’émetteur a posé son regard sur la cible, affectant sa psyché et même les niveaux supérieurs de son âme.

Pour être juste, cela est très rare, mais pas impossible. Un des principes spirituels de la Création est que les effets des états émotionnels et spirituels s’additionnent avec le temps. Cela signifie que de nombreuses personnes obsédées par d’autres peuvent en effet, consciemment ou non, affecter autrui.

Protection contre le Mauvais Œil et la Sorcellerie

La tradition juive offre divers remèdes et protections contre le Mauvais Œil, fondés sur des principes spirituels. Une méthode courante consiste à protéger ses bénédictions en évitant d’exhiber de manière ostentatoire sa richesse ou son succès, ce qui pourrait provoquer la jalousie.

On dit aussi que des amulettes comme la hamsa (symbole en forme de main) sont souvent portées pour repousser le Mauvais Œil, servant de rappel physique de la nécessité de se prémunir contre les influences spirituelles négatives. Porter une main d’argent autour du cou ou placer une image de main dans la maison est censé neutraliser la force néfaste du mauvais œil. Dans certaines traditions, la main était également peinte en rouge, ce qui renforcerait ses qualités protectrices. Cette méthode demeure populaire, surtout parmi les communautés d’origine orientale comme les Juifs sépharades.

Selon le Talmud, certaines personnes ne sont pas affectées par le Mauvais Œil simplement parce qu’elles n’y croient pas.

Cependant, beaucoup en ressentent l’impact, y compris Yaakov Avinou. Avant de rencontrer Essav, il prit des mesures pour se protéger, lui et Rahel, contre celui-ci. Comme nous le savons, Rahel est l’un des noms de la Shekhina, qui descend en exil dans les mondes spirituels inférieurs de Beria, Yetsira et Assia pour les berourim (le tri) des étincelles.

Afin que les forces de la Touma (liées à Essav) ne s’emparent pas d’elle par le regard, Yossef, qui représente la pureté du Yesod, se plaça entre elle et lui. Il ne s’agissait évidemment pas de quelqu’un qui “convoitait un peu”, mais de l’incarnation même du mal, capable de tout corrompre par un seul regard. Le Zohar enseigne que si Yaakov n’avait pas "volé" les bénédictions d’Essav, cela aurait été la fin du monde. C’est dire combien Essav était (et aurait été) puissant, à Dieu ne plaise.

Certaines sources affirment que Yaakov a pu neutraliser le Mauvais Œil en utilisant une pratique spécifique impliquant la main (Hamsa). Dans le Séfer Yeroushalayim, il est écrit que la main a le pouvoir de repousser le Mauvais Œil en raison de sa connexion au chiffre cinq. Les cinq doigts de la main attirent chacun des Sephirot différents, créant ainsi une barrière protectrice contre les énergies négatives. La main, avec ses cinq doigts, représente également les cinq Guevouroth et peut agir comme barrière lorsqu’on l’utilise avec la bonne intention.

Ces cinq Guevouroth sont symbolisées par les lettres finales — « Kaf », « Mem », « Noun », « Pé » et « Tsadi » — qui s’allongent lorsqu’elles apparaissent en fin de mot, symbolisant une barrière empêchant le mal. Ces lettres sont considérées comme une forme de protection, chacun des Patriarches ayant été sauvé par le pouvoir d’une de ces lettres finales. Par exemple, Avraham par le « Kaf » final, Yits’hak par le « Mem » final, Yaakov par le « Noun » final, Yossef avec le « Pé » final et Machia’h avec le « Tsadi » final, comme cela ressort de certains versets.

Bien que je ne rejette pas complètement la Hamsa, je trouve que les méthodes suivantes sont beaucoup plus puissantes.

Autres formes de protection

1. Shmirat HaBrit (la garde de l’Alliance)
   En Kabbale, Shmirat HaBrit désigne la garde de la pureté, en particulier dans le domaine de la sexualité, en lien avec l’alliance de la circoncision (Brit Mila). Une personne qui maintient la pureté sexuelle est considérée comme créant un bouclier spirituel qui la protège contre les influences extérieures néfastes, y compris le Mauvais Œil. Une inconduite sexuelle, selon les enseignements kabbalistiques, peut ouvrir la personne à des forces négatives qui se manifestent notamment par la jalousie ou l’envie d’autrui.

Le Tikkoun HaBrit (réparer toute faille dans cette pureté) par la techouva (repentir), la prière, et une conduite morale renforce la sainteté intérieure. Cette intégrité spirituelle aide à repousser le Mauvais Œil et assure la protection divine. De nombreux kabbalistes insistent sur le fait qu’une personne qui garde son Brit bénéficie d’un état élevé de faveur divine et de protection contre les forces spirituelles malveillantes.

2. Mikvé (immersion rituelle)
   L’immersion dans un mikvé, bain rituel, est une autre méthode puissante de purification de l’âme et de protection contre les dommages spirituels, y compris le Mauvais Œil. Le mikvé est traditionnellement utilisé pour la purification, le renouvellement spirituel et la sagesse, aidant à réinitialiser son état spirituel après une impureté ou une exposition à des forces négatives.

Les eaux purificatrices du mikvé connectent la personne à un niveau spirituel supérieur (Bina Ila’a), lui permettant d’en ressortir rafraîchie et plus résistante aux influences négatives. Voir l’article dédié aux Kavanot (intentions) du mikvé.

Les démons et autres attachements négatifs le détestent.

3. Tzniout (modestie)
   Une des recommandations les plus fréquentes pour éviter le Mauvais Œil est la modestie, tant chez les hommes que chez les femmes.

Généralement, la Tzniout signifie la pudeur vestimentaire, mais cela inclut aussi la discrétion quant à ses bénédictions, comme on l’a vu. Dans le Talmud (Berakhot 55b), Rabbi Shimon enseigne que les bénédictions résident dans les lieux modestes et cachés. En gardant ses réussites personnelles privées, on minimise l’envie, l’un des principaux déclencheurs du Mauvais Œil.

Pratiquer la modestie dans la parole, l’habillement et le comportement réduit les risques de susciter la jalousie d’autrui, et donc diminue les dangers spirituels du Mauvais Œil.

4. Récitation de prières et versets protecteurs
   Certains versets et prières de la Torah sont considérés comme des protections contre le Mauvais Œil. Par exemple, on récite parfois les versets de la Birkat Cohanim (Bénédiction sacerdotale) (Nombres 6:24-26) ou le Shema Israël comme mesures de protection. Le Psaume 91 est aussi très populaire à cet effet.

Beaucoup récitent également Ben Porat Yossef (Genèse 49:22) avant de quitter la maison, invoquant ainsi la protection de Yossef, qui est traditionnellement considéré comme immunisé contre le Mauvais Œil en raison de sa droiture et de sa comparaison à un poisson sous l’eau. Le poisson, dont les yeux sont toujours ouverts, symbolise également la Providence continue d’Hachem, au niveau des Tikkounim de Arikh Anpin (Eyna Pekicha, "l’œil ouvert").

Conclusion

Comme toujours, le but de cet article n’est pas de faire peur, mais de mettre en lumière un sujet important. Nous bénéficions tous, à divers degrés, de la protection naturelle d’Hachem, mais nous pouvons tous l’amplifier en travaillant sur nous-mêmes et en prenant des mesures simples.

Bien que la sorcellerie et le Mauvais Œil soient effrayants, il y a une consolation à savoir que nous pouvons utiliser leur mode opératoire à des fins positives, en adoptant la position opposée. Par exemple, alors qu’une personne qui hait le succès de son prochain émet constamment le Mauvais Œil, nous pouvons au contraire nous réjouir pour les autres et ainsi répandre le "bon œil". En aidant autrui à se rapprocher d’Hachem, nous pratiquons l’opposé de la sorcellerie, en apportant la lumière au lieu des ténèbres.

L’âme humaine a un pouvoir immense, et si nous le canalisons correctement, nous pouvons devenir des canaux de bénédictions dans tous les mondes spirituels, au lieu d’être des agents de destruction.

Tout dépend de nous.

Que vous trouviez force et protection contre ces pratiques nuisibles, et que votre chemin soit guidé par la sagesse et la lumière de la Torah.