« Daas Torah » et l’illusion insidieuse du judaïsme rationnel expliquée – La suprématie de la sagesse des Sages d’Israël

 

« Daas Torah » et l’illusion insidieuse du judaïsme rationnel expliquée – La suprématie de la sagesse des Sages d’Israël

Pour être clair dès le départ, je ne suis ni contre la « rationalité », ni contre le concept de « daas Torah » (la connaissance de la Torah), mais je pense que ces deux termes doivent être clarifiés, car il existe beaucoup de confusion — voire de tromperie — autour d’eux.

Commençons par une question simple : Qu’est-ce qui définit la rationalité ?

Eh bien, quoi de mieux que de commencer par la « sainte » bibliothèque libre qu’est Wikipédia :

La rationalité est la qualité d’être guidé par ou fondé sur la raison. À ce titre, une personne agit de manière rationnelle si elle a une bonne raison pour ce qu’elle fait, ou si une croyance est rationnelle lorsqu’elle repose sur des preuves solides. Cette qualité peut s’appliquer à une capacité (comme un animal rationnel), à un processus psychologique (comme le raisonnement), à des états mentaux (comme les croyances ou intentions), ou à des personnes qui possèdent ces différentes formes de rationalité. Ce qui manque de rationalité est soit arationnel, s’il se situe en dehors du domaine de l’évaluation rationnelle, soit irrationnel, s’il appartient à ce domaine mais n’en respecte pas les critères.

Maintenant, si vous avez « les yeux en face des trous », vous avez peut-être déjà repéré les failles subtiles dans cette définition. Après tout, qui définit ce qu’est une « bonne raison » ou une « preuve solide » ? Quelle est la norme de rationalité qui devrait guider les décisions des personnes « rationnelles » ? La science ? Harvard ? Les « experts » ?

L’exploration du rapport entre rationalité et spiritualité, notamment dans le contexte de la compréhension de D-ieu (Hashem), est une thématique complexe qui plonge dans les profondeurs de la psyché humaine, des croyances et de la perception. Il n’y a tout simplement pas de ligne claire qui sépare l’un de l’autre. Il peut sembler rationnel pour le ‘Hazon Ich d’étudier 18 heures par jour, mais si quelqu’un nous suggérait cela aujourd’hui, on penserait sûrement qu’il est fou. Pourtant, si nous comprenons la vraie valeur de l’étude de la Torah, nous serions forcés d’admettre que, oui — 24 heures d’étude de Torah par jour, comme le faisait Rabbi Shimon Bar Yohaï, est en effet l’idéal.

Juste… pas pour nous, du moins pour le moment.

Je suis d’avis que la rationalité est une illusion. Nous aimons tous croire que nous sommes « rationnels » et que nous ne demandons que « des preuves solides » pour construire notre vision du monde. Mais il existe une idée bien connue en psychologie : nous décidons avec nos émotions, puis nous rationalisons après coup.

Et si vous avez compris que beaucoup de ce que nous appelons « science » est, dans une large mesure, une supercherie, et que cette corruption s’est même infiltrée dans les communautés juives à travers le monde, alors vous allez probablement apprécier cet article.

Nous allons ici explorer les limites de la rationalité et défendre l’idée que, plus une personne grandit spirituellement, notamment dans l’Avodat Hashem (le service divin), ce qui semble rationnel peut changer — et cela apparaîtra souvent comme moins rationnel aux yeux de l’homme moyen.

Un scientifique au cœur brisé demande : « Pourquoi plus de gens ne suivent-ils pas la science ? »
Comprendre la rationalité dans le “judaïsme rationnel”

La rationalité, dans son sens le plus large, désigne la qualité ou l’état d’être raisonnable, basé sur des faits ou sur la raison. Elle constitue une pierre angulaire de la cognition humaine, nous permettant de traiter l’information, de prendre des décisions et de comprendre le monde qui nous entoure. La rationalité est souvent associée à la pensée logique, à l’évidence empirique et à la recherche scientifique. C’est une bonne chose, et un aspect fondamental de notre Binah (intellect analytique).

À première vue, nous voulons tous être rationnels, car c’est ce qui définit les personnes sages. Pourtant, si l’on comprend la vraie sagesse (Chokhmah) du point de vue kabbalistique, on se rend vite compte que cela contredit souvent le bon sens rationnel.

Par exemple, le roi Chlomo épousa mille femmes — 300 concubines (liées à Chabad) et 700 épouses complètes (liées aux sept Séphirot inférieures). Pour la plupart d’entre nous, cela aurait semblé une erreur « évidente » à ne jamais commettre, surtout que « la tradition stipule clairement qu’un roi ne peut épouser plus de 18 femmes ». Mais comme expliqué dans mon autre article sur le paradoxe de la rationalité, il existe un point d’inflexion où la vraie Chokhmah semble être de la folie aux yeux du commun. C’est précisément pourquoi les messages des prophètes étaient souvent moqués par les masses : on les prenait pour des fous.

Le raisonnement du roi Chlomo, selon l’explication de l’Arizal, était le suivant : lorsqu’un homme épouse une femme, une partie de son Roua’h lui est transmise lors de la première union intime. Ce Roua’h reste en elle même après la mort de l’époux (mais pas après un divorce avec un Guet), et peut la « féconder » spirituellement lors d’une future union, comme dans le cas d’Orpa dont le mari Kilyon mourut (selon Gilgoulei Neshama du Rama MiPano), et qui donna ensuite naissance à Goliath.

Ainsi, en épousant 1000 femmes du monde entier, le roi Chlomo voulait influencer ces femmes pour qu’elles influencent leurs pères à accepter sa royauté (Malkhout). Si cela vous semble tiré par les cheveux, considérez que tout à cette époque pointait vers la venue du Machia’h : le Beit Hamikdash fut construit, la paix régnait, la sagesse et la richesse abondaient. C’était un âge d’or comme jamais auparavant.

Et pourtant…

Aujourd’hui, nombre de Juifs pensent que nos Sages anciens n’étaient « pas rationnels », qu’ils croyaient à des « mythes » ou « superstitions ». Avec cette pensée tordue, ils tentent de forcer la Torah et le Talmud à rentrer dans un moule scientifique motivé par l’argent, l’honneur et le chantage. Pire encore, ils cherchent à « expliquer » les miracles de la Torah par des prismes scientifiques, comme si, par exemple, un fort tremblement de terre ou un mouvement géologique exceptionnel avait provoqué l’ouverture de la mer Rouge. Cette croyance est d’un ridicule que les mots peinent à exprimer.

Je pourrais nommer des individus et des sites, mais je préfère espérer que ces insensés fassent téchouva et retrouvent la sagesse.

(Note au passage : merci de cesser d’insulter le Rambam en le traitant de « précurseur » de ce pseudo-judaïsme rationnel insidieux. Quiconque lit les 13 principes de foi voit bien qu’il n’aurait jamais cautionné de « rationaliser tout à tout prix ».)

Les limites de la rationalité

Bien que la rationalité ait été un outil puissant dans le développement des sociétés et des connaissances humaines, elle a ses limites. Ces limites tiennent principalement au fait qu’elle dépend de la compréhension humaine et de l’information disponible.

La pensée rationnelle repose beaucoup sur les preuves empiriques. Or, toutes les dimensions de l’expérience humaine ne sont pas observables ou quantifiables. L’expérience (Chokhmah), par exemple, n’est pas quelque chose sur laquelle on peut bâtir une méthode empirique (Binah), car elle lui est, par nature, supérieure.

Le conflit apparent entre rationalité et spiritualité

Dans de nombreuses traditions religieuses, la spiritualité est perçue comme un chemin vers la compréhension de D-ieu. En judaïsme, Hashem est non seulement le Créateur, mais l’essence même de toute existence. Son vouloir est inscrit dans la Torah et transmis par nos Sages. La spiritualité consiste ici à développer une relation profonde et personnelle avec Hashem. Et plus on s’élève spirituellement, moins on reste dans le domaine de l’empirique, car on perçoit le monde de manière plus unifiée.

C’est un peu comme la différence entre lire une fiche technique d’une voiture (Binah) et voir la voiture de ses propres yeux (Chokhmah). Il n’y a pas de comparaison possible — voir est d’un niveau plus élevé.

La rationalité, avec son insistance sur les preuves empiriques et la logique, semble donc souvent opposée à la nature vécue et intuitive de la spiritualité. Mais ce conflit n’est apparent que lorsqu’on ignore la vraie racine spirituelle et kabbalistique d’un concept. En réalité, Hashem est toujours au-delà de notre compréhension, même au sommet de notre perception.

Comme tout lecteur sérieux du Talmud le sait, les Sages ne se souciaient pas de la science ni de la politique, car leur vision se fondait sur une réalité supérieure à celle du monde physique. Plus on avance dans l’Avodat Hashem, plus notre vision du monde change radicalement. Ce chemin implique souvent l’acceptation de vérités qui dépassent la logique humaine.

L’essence de « Daas Torah »

Le concept de Daas Torah, littéralement « la connaissance de la Torah », occupe une place essentielle dans le judaïsme. Il fait référence à l’autorité et à la guidance des grands Sages de la Torah sur de nombreux aspects de la vie, religieux comme profanes.

Le problème, c’est que le terme “Daas Torah” a été utilisé comme une carte blanche pour justifier les pires perversions et déformations de la Torah. Tristement, beaucoup de rabbins aujourd’hui n’ont pas de véritable Daas Torah. Ils sont aveugles à la vérité — y compris parfois aux vérités de la Kabbale.

N’ignorons pas le fait que de nombreux rabbins ont soutenu la “campagne de santé” pour un produit nuisible, tout en garnissant leurs comptes bancaires. Peu ont fait marche arrière. Rares sont ceux qui ont présenté des excuses pour cette profanation de la Torah. Et soudain, on permit la médisance (lachon hara), l’humiliation publique, l’empêchement de l’étude de la Torah chez les enfants, etc.

Le principal point de discorde avec le “Daas Torah” surgit lorsqu’il repose sur des prémisses erronées ou des interprétations faussées — mais aussi, et c’est plus grave, quand certains rabbins sont “motivés” par des intérêts extérieurs… comme, vous savez, l’argent. Quoi qu’il en soit, comme tout être humain, les rabbins sont faillibles : leur compréhension ou leur application des principes de la Torah peut être sujette à des erreurs, des biais ou une vision limitée.

Prémisses erronées

Lorsqu’un rabbin donne un avis fondé sur des informations inexactes, des suppositions non vérifiées, ou une mauvaise lecture d’une situation, ses conseils peuvent devenir dangereux. Et comme ses paroles ont souvent un poids considérable, cela peut conduire à des décisions ou croyances erronées au sein de la communauté.

Vision du monde limitée

Même dotés d’une connaissance approfondie de la Torah, certains rabbins ne sont pas toujours bien informés sur les réalités du monde moderne, les sciences, ou les problématiques sociales actuelles. Leurs interprétations peuvent alors être limitées — voire influencées par des « autorités » dont les intérêts sont loin d’être purs.

Interprétations divergentes

L’étude de la Torah — comme toute discipline philosophique ou religieuse — dépend de l’interprétation. Il n’est pas rare que des rabbins aient des opinions divergentes sur un même sujet, ce qui peut créer de la confusion ou des conseils contradictoires. Dans un monde idéal, chaque décision rabbinique serait accompagnée d’une explication rigoureuse, mais ce n’est malheureusement pas le cas aujourd’hui.

Les limites de la raison humaine

La rationalité est un outil précieux, mais elle reste limitée par la perception humaine. En matière spirituelle — en particulier lorsqu’on parle de divin ou de mystique — la rationalité atteint ses propres frontières. Les vérités spirituelles transcendent souvent la logique humaine et échappent à l’évidence empirique.

Ceci fait partie du Berour (tri) entre les forces du mal (Sitra A’hra) et les forces de sainteté (Kedousha) que traverse notre génération. Je recommande de lire la Massekhet Sotah 49 pour mieux comprendre ce processus.

L’importance d’un regard critique face aux faux rabbins

Il ne s’agit pas ici de dénigrer le Daas Torah, mais de souligner l’importance de l’engagement critique vis-à-vis de celui-ci. Je dis à mes élèves, souvent déconcertés par des conseils complètement absurdes de rabbins soi-disant “réputés” :

« Demande-lui la source. »

Sérieusement. Il est légitime de demander pourquoi on aurait besoin de deux plaques chauffantes pour Shabbat, ou pourquoi “les non-juifs ne devraient pas vivre en Terre d’Israël”. Il n’y a plus rien à inventer aujourd’hui : soit le rabbin apporte une source du Tanakh, du Talmud, du Zohar, de la Kabbale, de la Halakha ou du véritable Moussar… soit c’est faux.

Si on vous dit que poser la question est interdit, c’est qu’il y a un problème. Vous faites probablement face à un faux rabbin.

Les membres de la communauté doivent respecter la sagesse des rabbins, tout en étant encouragés à réfléchir, questionner, et considérer différents avis.

Le Rav Kadouri זצ״ל disait souvent à ses élèves :
« Vous n’avez pas besoin d’apprendre de ce que je fais de bien — cela, vous l’avez déjà dans le Choul’han Aroukh — mais de ce que je fais de mal. »

Le Talmud est rempli de débats, car seul le débat permet de toucher à la vérité. Dans Massekhet Eduyot, on voit même des gens simples qui triomphent de grands sages grâce à la clarté de leur pensée.

Le judaïsme est une quête constante de vérité.

Mais cela demande un équilibre

D’un côté, il y a une richesse immense dans la sagesse et la guidance morale que peuvent offrir les grands érudits.
De l’autre, il est essentiel de reconnaître les limites de l’interprétation humaine, même chez les plus érudits. C’est pourquoi dans Massekhet Horayot, on discute des cas où les juges rendent un verdict erroné — et quelqu’un qui le sait doit non seulement ne pas suivre, mais corriger leur décision.

Exemples historiques de l’échec de la “rationalité” rabbinique

Le mouvement Shabtaï Tsvi

L’un des cas les plus connus d’échec collectif est celui de Shabtaï Tsvi, faux messie du XVIIe siècle. De nombreux rabbins et érudits, pris dans l’euphorie mystique, ont appuyé ses prétentions. Quand il se convertit à l’Islam sous la menace, cela laissa une blessure profonde dans le monde juif. C’est un exemple clair de mauvaise application d’une rationalité mystique.

Le bannissement des œuvres du Rambam

Le Rambam fut vivement contesté à son époque. Son « Guide des égarés », qui tente de concilier Torah et philosophie, fut interdit par certaines communautés, allant jusqu’à brûler ses livres. Avec le recul, c’était une grave erreur : le Rambam était un tsadik authentique.

Les doutes sur le Zohar

Le Zohar, fondement de la Kabbale, a été accepté par la majorité des Mekoubalim comme un texte sacré. Pourtant, certains faux rabbins, en appliquant un regard “rationnel”, ont mis en doute son authenticité. Cette attitude « scientifique » a heurté les kabbalistes, révélant le fossé entre une approche mystique et une approche rationaliste.

La coexistence de la rationalité et de la spiritualité

La perception de la spiritualité, et en particulier la compréhension de Hachem, comme étant « moins rationnelle » par la personne moyenne est le reflet des limites de la rationalité elle-même. Ce n’est pas que la spiritualité soit irrationnelle, mais qu’elle opère dans un domaine où la rationalité n’est pas le seul, ni même le principal, mode de compréhension. On voit simplement quelque chose comme étant vrai et on le comprend instantanément.

Ainsi, le chemin vers la croissance spirituelle et une compréhension plus profonde de Hachem peut sembler moins rationnel, mais c’est un chemin qui transcende les frontières de la pensée rationnelle, invitant à une compréhension plus vaste et plus profonde de l’existence.

Bien que le Daas Torah puisse être une source précieuse de guidance, il n’est pas exempt de dangers potentiels. Puisse Hachem nous accorder une véritable guidance pour poursuivre la vérité, nous sauver des faux rabbins et nous permettre de trouver les véritables pour nous inspirer.