Étincelles de lumière – Webinaire #1 : Une brève introduction aux états de conscience

 

Étincelles de lumière – Webinaire #1 : Une brève introduction aux états de conscience

Ce premier webinaire, nous allons explorer comment notre esprit est câblé kabbalistiquement et découvrir quelques aperçus profonds sur les états de conscience.

Shalom Aleichem à tous, merci d’être venus !
Je vous remercie d’être ici, sans honte cette fois nous n’aurons aucun problème technique.

C’est la première session des Étincelles de la Lumière. Je suis très heureux de vous avoir tous ici et je sais que beaucoup sont enthousiastes à l’idée de commencer les choses pratiques, mais nous devons d’abord poser les bases. Les fondamentaux sont très, très importants, il y a beaucoup à dire. Désolé si je parle un peu vite, je vais essayer de ralentir autant que possible.

À la fin de cette session, nous aurons environ 10 minutes pour des questions et des réponses : que ce soit pour partager ou pour poser une question, vous êtes les bienvenus pour prendre la parole. La Kabbale est un savoir très, très profond, entouré de beaucoup de stigmatisation car les gens ne savent pas exactement de quoi il s’agit. Je pense que c’est fondamentalement une question de compréhension de sa structure d’apprentissage.

La racine du mot Kabbale
Comme beaucoup d’entre vous le savent déjà, la racine du mot Kabbale est « ק-ב-ל » (kaf, bet, lamed), qui signifie en hébreu « recevoir ». Cela signifie simplement que vous recevez, vous recevez en fonction de votre préparation à recevoir. C’est un principe très important ici, car en Kabbale, comme nous le savons, il y a ce qu’on appelle le récipient et la lumière. Donc, dans notre esprit aussi, nous voulons accueillir une sagesse très profonde.

Nous devons avoir les récipients appropriés pour la contenir. Parfois, la sagesse reste au-dessus de nous, cela s’appelle une lumière « makif » (entourante), une lumière qui nous entoure et qui prend parfois du temps avant de pouvoir être reçue.

Je vais maintenant partager ici un petit schéma que j’ai fait, qui est l’Arbre de Vie. Je suis sûr que beaucoup d’entre vous le connaissent déjà.

Dieu a créé le monde d’une manière très spécifique, systématique. Je pense que beaucoup d’entre vous ont déjà vu ce diagramme.

N’ayez pas peur, nous allons y aller étape par étape pour comprendre non seulement comment Dieu a créé le monde mais aussi comment Il a créé notre psyché. Ce diagramme explique en fait comment Dieu a créé l’ordre des mondes spirituels et, selon le Baal Shem Tov, la psyché humaine – que nous allons approfondir dans les sessions à venir.

Deux états de conscience : ‘Hokhma et Bina (Sagesse et Compréhension)
La psyché humaine : nous avons tous cette structure à l’intérieur de nous. J’ai divisé ici, comme vous pouvez le voir, trois sections : l’esprit, les émotions et les actions. Et elles sont divisées en dix ce qu’on appelle les Sefirot.

Les Sefirot sont essentiellement les émanations que Dieu a créées pour les utiliser comme briques fondamentales de la Création. Nous avons ici, par exemple, la première et la plus haute qui est Keter, ce qui signifie « couronne ».

Puis nous avons ‘Hokhma à droite, ce qui signifie (en hébreu) sagesse. Je veux attirer votre attention sur le fait que nous avons tous cette structure en nous. Pas d’inquiétude, nous allons y aller lentement pour comprendre comment notre intellect est organisé.

Bina expliquée
Regardons du côté gauche, ici c’est Bina. Bina signifie essentiellement ce que vous lisez, les concepts verbaux – c’est-à-dire, si vous lisez un livre, si vous m’écoutez maintenant (espérons-le), vous utilisez l’état de conscience appelé Bina.

Il est associé à l’écoute, et c’est aussi l’état de conscience normal pour la plupart des gens. Bina est un processus lent. Il est également associé au travail des Leviim (Lévites) dans le Temple, qui chantaient. En musique, vous prenez essentiellement toutes les notes et vous les assemblez pour former une idée.

C’est ce que nous faisons maintenant : quand vous entendez quelque chose, quand vous lisez quelque chose ou toute forme de connaissance lente – cela prend du temps pour faire les associations – cela s’appelle Bina.

‘Hokhma expliquée
Maintenant, parfois la transition ne reflète pas tout à fait le sens complet du mot, mais ce n’est pas grave. Et ici, sur le côté droit, nous avons ‘Hokhma.

C’est en fait l’état que nous voulons atteindre. C’est non verbal, c’est vu, c’est l’état de transe et c’est instantané. Quand vous voyez par exemple une voiture dans la rue, si vous êtes un connaisseur, vous comprenez tout de suite la marque, si elle est neuve, vieille, si elle a eu un accident, et peut-être même si le propriétaire est riche ou pauvre. Vous voyez des choses instantanément. C’est une forme instantanée de perception de la réalité. Et cela est, par définition, non verbal, et c’est associé au travail des Kohanim (les prêtres du Temple), qui servaient en silence.

Bien sûr, il y a de nombreuses associations que vous pouvez faire avec ces deux modes de pensée. Ce sont deux façons d’apprendre à percevoir le monde qui nous entoure. Évidemment, Bina est la plus facile, mais nous voulons atteindre ‘Hokhma, qui est le côté droit ici.

Pour avoir ‘Hokhma, nous devons aussi avoir Bina, selon un principe kabbalistique, au cœur de l’œuvre de l’Ari Hakadosh, le Saint Ari, père de la Kabbale moderne. Il dit que ‘Hokhma s’habille dans Bina. C’est très profond et nous n’allons pas entrer dans les détails pour le moment.

Essentiellement, pour atteindre cet état de vision, nous devons d’abord acquérir la connaissance nécessaire par Bina. C’est quelque chose de très important à garder à l’esprit et, croyez-moi, cela ouvrira les portes à beaucoup de choses que nous verrons dans les prochaines sessions.

Maintenant nous allons passer à la troisième et dernière partie ici, qui est la conscience proprement dite.
C’est la partie centrale ici, traversée par une ligne rouge, parce qu’elle forme un pont entre l’esprit et les émotions. Dans l’Arbre de Vie, cela s’appelle aussi l’âme des émotions. C’est très important à garder à l’esprit, car c’est, en essence, toute la connaissance que nous avons acquise – soit par Bina, soit par ‘Hokhma –

Tout cela, nous voulons l’utiliser pour nous transformer intérieurement, pour transformer nos émotions, afin de devenir un véhicule pour la révélation divine. Nous voulons voir, voir Dieu. Nous voulons avoir ces expériences spirituelles et vivre cette vie unifiée, dans laquelle nous savons que nous sommes avec Dieu en permanence, et que nous sommes pris en charge.

C’est cela, fondamentalement, l’esprit – votre esprit tel qu’il est dans le moment présent – avec cette conscience qu’on appelle aussi Da’at (la connaissance). C’est la connaissance dans la littérature kabbalistique. C’est ce que vous savez maintenant, ce que vous percevez maintenant – c’est votre Da’at. Et c’est ce qui, essentiellement, gouverne aussi les émotions et nous permet d’être stoïques. Je dis cela faute d’un mot plus approprié.

En hébreu, on appelle cela Hishtavut, qui signifie littéralement l’égalisation ou l’équilibre – c’est la domination de l’esprit sur les émotions.

Il semble que nous avons un peu de temps maintenant
Je veux que vous ressentiez un peu ce que signifie être dans l’état de ‘Hokhma. Et nous y parvenons essentiellement par le silence de l’esprit.

Nous avons tous beaucoup de pensées dans notre esprit, parfois elles prennent de la place. Et si vous voulez vraiment entrer dans cet état de ‘Hokhma, il est important de faire taire ce qu’en psychologie on appelle "l’esprit singe".

Le moyen d’y parvenir, c’est la respiration et la méditation, et nous allons faire ici un petit exercice.

Si vous savez déjà méditer, c’est très bien. Si vous ne savez pas, ce n’est pas grave non plus. Si vous avez une technique particulière de méditation, vous pouvez l’utiliser. Mais je veux que vous fassiez cela avec moi – nous allons faire ensemble un exercice très simple, très important, car la respiration est la base du silence mental.

Une bonne respiration a tellement d’effets positifs sur la santé, c’est incroyable qu’on ne l’apprenne pas à l’école. La plupart des gens ne respirent pas correctement. Selon les traditions orientales et aussi certaines occidentales, il faut respirer par la partie basse du ventre. La plupart des gens respirent dans la poitrine, ce qui limite l’entrée d’air – et l’air, c’est de l’énergie.

L’air donne de l’énergie à votre corps, et si vous ralentissez et vous vous concentrez sur la respiration par le diaphragme – c’est-à-dire la partie basse du ventre – vous activez en fait le diaphragme.

Alors essayons, juste un instant. Je sais que ça peut sembler étrange, mais j’espère que vous êtes seul chez vous et que vous pouvez faire cet exercice. Je vous encourage à l’intégrer dans votre routine si vous n’avez pas encore de pratique méditative, car les effets sont uniquement positifs et bénéfiques : cela vous aidera à mieux penser, à avoir plus d’énergie – il y a tant d’avantages que nous pourrons discuter une autre fois.

Voici l’exercice :
Asseyez-vous confortablement – je vais le faire avec vous.
Posez les mains sur vos genoux, détendez-vous, oubliez tout.
Vous n’avez rien à faire maintenant, à part être ici.

Nous allons compter de dix à zéro – dix respirations.
Puis, nous allons essayer de faire le silence intérieur.

Commencez par fermer les yeux, mains sur les genoux, relâchez tout l’égo.
Vous pouvez même baisser le volume de ce podcast.
Merci… voilà… sentez votre corps se détendre…
Dix…
Neuf…
Huit…
Tout se détend…
Sept…
Six… relâchez toutes les tensions…
Cinq…
C’est bon… si vous avez besoin de revenir, prenez votre temps…

Profitez du moment, soyez simplement présent.

Je suis sûr que beaucoup d’entre vous se sentent mieux, comme moi. Espérons-le.

Le but de cet exercice, c’est que chaque fois que vous voulez faire quelque chose d’important, vous puissiez prendre un moment comme celui-ci, pour mieux percevoir les choses.

Maintenant, parlons brièvement de Keter
Je ne vous en ai pas parlé avant, mais il y a dans la ligne de l’Arbre de Vie ce qu’on appelle Keter.
Keter, c’est la couronne. C’est l’impulsion initiale. Quand on a une idée ou un désir, cela commence par une impulsion – quelque chose de très petit, presque insaisissable – une étincelle d’élan qui devient ensuite ‘Hokhma, puis Bina.

Cela descend ensuite, influençant les émotions, pour finalement se concrétiser en actions. Nous n’allons pas entrer dans les détails maintenant, mais il y a un état final possible que l’on peut atteindre, c’est celui de Keter.

Keter est une union pure avec ce que vous cherchez à unir – que ce soit Dieu, ou votre art. Je pense à un exemple : la plupart des artistes, et particulièrement les musiciens, peuvent facilement atteindre cet état où ils sont complètement immergés dans leur art.

Il n’y a plus de différence entre l’expérience et eux-mêmes. C’est un état très puissant, qu’on peut atteindre avec Dieu, par exemple, en prière. Cela s’est produit, par exemple, avec le grand kabbaliste Rabbi Shmuel Darzi. Il priait dans la synagogue lorsqu’un fou est entré et l’a frappé violemment. Tout le monde essayait d’arrêter l’homme, puis il est parti. Rav Darzi était au sol et s’est soudain réveillé en disant : « Que s’est-il passé ? ». Il n’avait même pas conscience de ce qui s’était produit.

J’espère que vous avez apprécié, et on se retrouve la prochaine fois. Prenez soin de vous !