Perspectives historiques sur Sim’hat Torah – La grande unification par la joie

 

Perspectives historiques sur Sim’hat Torah – La grande unification par la joie

Saviez-vous que Sim’hat Torah ne s’est pas toujours déroulée sous la forme que nous connaissons aujourd’hui ?
Après s’être réjouis dans la proximité intime avec Hachem pendant les sept jours remplis de joie de Soukkot, nous exprimons l’apothéose de la lecture de la Torah par la célébration exubérante de Sim’hat Torah.

Cette tradition ancestrale, décrite dans le Saint Zohar (Parachat Pin’has 256b), incarne l’esprit du peuple juif :
« Israël a une coutume précieuse d’embrasser la joie avec la Torah, appelée à juste titre Sim’hat Torah, où ils offrent au Sefer Torah la couronne royale qu’il mérite tant. »

Il y a beaucoup de ‘hidouchim à explorer, et compte tenu de la tragédie immense survenue il y a trois semaines, j’espère que ce rappel historique pourra apporter un peu de lumière sur la situation.

La célébration de Hakhel et le roi Chlomo

Pourquoi se réjouir de manière si éclatante dans l’étreinte de la Torah immédiatement après Soukkot ?

Cette tradition illuminante unit la joie d’achever la Torah avec le sommet de Yom Tov, Chemini Atséret, dans lequel s’accomplit l’unification de tout le partsouf (système spirituel) commencé à Roch Hachana. Elle harmonise les bénédictions de Moché Rabbénou dans Vézot Haberakha avec celles accordées par le roi Chlomo au peuple durant Chemini Atséret (I Rois 8:55).

L’Abarbanel, dans sa profonde sagesse (Vayelekh), souligne que Sim’hat Torah tire son origine de la mitsva de Hakhel, qui exigeait du roi qu’il lise publiquement le Séfer Devarim pendant ‘Hol Hamoed Soukkot tous les sept ans. C’était aussi une immense joie à l’époque, car nous nous préparions à « retourner à la réalité » avec les bénédictions acquises.

Sim’hat Torah

« J’ai vu écrit, » rapporte l’Abarbanel, « que chaque année, un kohen gadol, un prophète, un juge ou un gadol hador lisait une portion de la Torah durant Soukkot… et lors de la septième année, le roi achevait la Torah… De là vient cette coutume précieuse de notre époque de conclure la lecture de la Torah le dernier jour de Chemini Atséret, un moment également appelé Sim’hat Torah. Un membre distingué de la communauté monte pour lire sa conclusion, à l’image de l’ancienne pratique des rois. »

Certains expliquent le minhag de Kol Hane’arim, où les petits garçons reçoivent une aliyah, comme un hommage à la mitsva de Hakhel, où la Torah ordonne : « Rassemble le peuple, hommes, femmes et enfants » (Devarim 31:12). Le Séfer HaEshkol évoque une autre source historique des célébrations de Sim’hat Torah. Chir Hachirim Rabbah (1:9) décrit la joie immense qui envahit le roi Chlomo lorsqu’il reçut la promesse divine d’une sagesse inégalée :

« Chlomo se réveilla, et voici, c’était un rêve. Il se rendit à Jérusalem, se tint devant l’arche de l’alliance d’Hachem, offrit des holocaustes et des sacrifices de paix, et fit un festin pour tous ses serviteurs » (I Rois 3:15). Rabbi Elazar commente :

« De là, nous apprenons à faire un festin lorsque nous achevons la Torah. Car lorsque le Saint béni soit-Il dit à Chlomo : “Voici, Je t’ai donné un cœur sage et intelligent, tel qu’il n’en a jamais existé avant toi, et qu’il n’en existera jamais après toi,” il entendit aussitôt les oiseaux chanter et comprit leur langage, et il fit aussitôt un festin. Cela enseigne que l’on fait un repas lorsque l’on termine la Torah. »

Le Séfer HaEshkol explique : « C’est pourquoi nous faisons des festins somptueux et nous réjouissons dans une grande allégresse à Sim’hat Torah en l’honneur de l’achèvement de la Torah. »

Comme mentionné au début, bien que le Zohar parle de Sim’hat Torah, il ne précise pas quand celle-ci doit être célébrée. Dans l’Antiquité, Sim’hat Torah était observée à différents moments de l’année. Notre célébration actuelle de Sim’hat Torah à Chemini Atséret provient du minhag babylonien de conclure la Torah chaque année.

Cela posait toutefois un problème pour les habitants d’Eretz Israël, qui prenaient environ trois ans pour compléter la Torah (voir Méguila 29b). Ainsi, un séfer du VIIe siècle, à l’époque des Guéonim, intitulé « Les différences entre les gens de l’Est [Bavel] et ceux d’Eretz Israël » note les calendriers divergents :

Les gens de l’Est célèbrent Sim’hat Torah chaque année, et ceux d’Eretz Israël tous les trois ans et demi.

En effet, parce qu’il n’y a pas de joie comparable à celle de la Torah, de nombreuses coutumes nouvelles ont été développées pour renforcer l’euphorie de Sim’hat Torah. Même certains poskim qui interdisaient de danser à Yom Tov, comparant cela à jouer d’un instrument, ont permis une exception pour Sim’hat Torah en l’honneur de la Torah (Ri”tz Gaius, Loulav p. 117).

Une autre tradition originale est rapportée dans les responsa de Rav Haï Gaon. Les femmes cousaient avec soin leurs voiles et ornements dans les couronnes des Sifrei Torah, qui étaient ensuite portées par ceux qui montaient pour la lecture de la Torah. Des questions furent alors soulevées : les femmes pouvaient-elles réutiliser ces voiles ? Les hommes portant des habits féminins posaient-ils un problème ?

Rav Haï Gaon se montra indulgent mais déconseilla néanmoins ce minhag pour d’autres raisons.

Le Rashba (Shout Méyou’hassot LaRamban 260) observe la généralisation de la coutume de porter les couronnes de la Torah à Sim’hat Torah à son époque :

« J’ai entendu dire que cette coutume s’est répandue dans la plupart des endroits juifs, et je n’ai entendu personne s’y opposer. Dans cette ville (Barcelone), je me souviens qu’on plaçait les couronnes des séfarim sur la tête des enfants, puis on les emmenait dans la salle où les séfarim étaient gardés. »

Rav Yuspa Shamash de Worms (1604–1678) documente un ancien minhag d’allumer de grands feux à Sim’hat Torah :

« Ils font un grand feu dans la cour devant la Braut Hauz [la grande salle], et quand le feu brûle bien, environ une demi-heure après l’allumage, le Rav, les rabbanim et les ‘hatanim sortent voir la joie.

Les baalei batim dansent autour du feu et se livrent à diverses réjouissances. Parfois même, le Rav danse autour du feu en l’honneur de la Torah. Ils y restent jusqu’à Min’ha et boivent du vin autour du feu, les ‘hatanim fournissant le vin et le bois, et le shamash les arrange en pile. En retour, les ‘hatanim le rémunèrent » (Minhagei Vermaiza).

Bien que certains poskim aient voulu abolir cette coutume de feux, le Maharil l’a défendue :

« Le Maharil a dit que le fait que les garçons prennent les aravot et allument des feux à Yom Tov est un minhag louable, une source de joie pendant Yom Tov » (Hilchot Chemini Atséret).

Dans plusieurs régions, les enfants fêtaient le jour avec des drapeaux et des bougies, ce qui suscita des discussions halakhiques sur le risque d’éteindre les flammes en dansant. À Izmir, ce débat devint un sujet de discorde, divisant la communauté en deux camps opposés.

Les ‘Hatanim de Sim’hat Torah

Tout comme l’union sacrée entre Israël et la Torah au Sinaï lors du don de la Torah, Sim’hat Torah rayonne d’une ambiance nuptiale. Celui qui reçoit la dernière lecture de la Torah se voit attribuer le titre prestigieux de « ‘Hatan Torah ». Fait intéressant : au départ, Béréchit n’était pas lu à Sim’hat Torah.

Plus tard, la coutume s’établit selon laquelle le ‘Hatan Torah lirait les premiers versets de Béréchit après la conclusion de Vézot Haberakha. Finalement, cela évolua en un honneur distinct, celui de « ‘Hatan Béréchit », pour cette lecture spéciale.

À l’origine, les ‘hatanim appelés à la Torah étaient des érudits, des hommes ayant une connaissance profonde de la Torah (voir Shaarei Techouva 669). Ces deux aliyot représentaient un honneur pour la Torah et ceux qui lui consacraient leur vie.

Comme mentionné précédemment, la situation a évolué, et ces aliyot ont été mises aux enchères au plus offrant. Une plainte de Rav Eliyahou Kapsali de Candie au XVIe siècle met en lumière cette transformation :
« Les gens ont maintenant l’habitude d’appeler qui ils veulent pour le ‘Hatan Torah, qu’il soit sage ou insensé, pauvre ou riche, du moment qu’il promet des dons et des cadeaux. »
D’un autre côté, le Séfer ‘Hassidim (470–471) considérait que permettre à des personnes peu instruites de recevoir ces aliyot contribuait à réduire les disputes et les tensions au sein de la communauté.

Aujourd’hui, de nombreuses synagogues organisent simplement des enchères pour ces honneurs. Cela reflète tristement notre niveau spirituel affaibli, mais cela permet d’éviter des conflits plus graves sur la répartition des honneurs.

Au XXe siècle, Rav Yossef Shlomo Kahaneman de la Yéchiva de Ponovezh introduisit une coutume innovante : vendre aux enchères les honneurs de Sim’hat Torah en échange de promesses d’étude de centaines ou de milliers de dapim de Guemara pour l’année à venir. Il supervisait lui-même ces enchères avec une immense joie, les considérant comme les « meilleures affaires » de l’année.

Autrefois, les ‘hatanim de Sim’hat Torah recevaient de grands honneurs après la prière. Dans certaines régions, on les reconduisait chez eux sous une ‘houppa (canopée), accompagnés de la lueur chaleureuse de torches enflammées et des mélodies entraînantes de musiciens non juifs (Divrei ‘Hakhamim 131).

Selon un rapport de 1882, les festivités à Jérusalem se prolongeaient jusqu’au matin suivant :
« Après la téfila, les fidèles les accompagnaient chez eux avec de grands honneurs, chants et réjouissances. Un shamash portait même un récipient en argent rempli de parfum, qu’il aspergeait sur la foule en liesse pour les revigorer. Une fois arrivés à leur domicile, les gens continuaient à chanter, crier et fêter jusqu’à l’aube. »

Cependant, tout le monde ne voyait pas ces banquets fastueux d’un bon œil. Rav ‘Haïm Palaggi déplora que les coûts exorbitants de ces célébrations rendaient de plus en plus difficile de trouver des participants volontaires :
« Aujourd’hui, nous cherchons même un seul couple et nous ne le trouvons pas… et cela à cause du coût des festins. »

Pour freiner ces excès, certaines communautés instaurèrent des règlements. Un décret contre le luxe à Regio, en Italie, datant de 1760, imposa des restrictions sur le nombre de femmes autorisées à accompagner la Kalla Beréchit (l’épouse du ‘Hatan Beréchit) et la Kallat HaTorah à la synagogue. Seules deux femmes pouvaient les accompagner à leur retour au domicile, et seules ces femmes étaient autorisées à distribuer des friandises. Les hommes qui escortaient les ‘hatanim chez eux la nuit de Sim’hat Torah ne pouvaient leur offrir de cadeaux.

Hakafot – Keter de Keter

Il est intéressant de noter que la pratique consistant à sortir tous les Sifrei Torah à Sim’hat Torah est mentionnée chez les Richonim, mais la tradition des Hakafot, ou processions avec les rouleaux de la Torah, est curieusement absente de leurs écrits. Même lorsque Rav Yitz’hak Isaac de Tirna, vers le XVe siècle, évoque l’une des premières mentions des Hakafot, il précise que celles-ci n’avaient lieu que la nuit :

« On sort tous les Sifrei Torah de l’Aron. Le Chalia’h Tsibbour en prend un et commence à dire : “Ana Hachem hoshia na”, et il fait le tour de la bimah pendant que la communauté l’accompagne avec les Sifrei Torah… Le matin, on ressort tous les Sifrei Torah… et le Chalia’h Tsibbour récite “Ana Hachem hoshia na” comme la veille au soir, mais il ne fait pas le tour de la bimah. »

Dans un curieux tournant historique, à la fin des années 1960, Sim’hat Torah devint un phare d’espoir pour les Juifs persécutés d’Union soviétique. Dans les grandes villes de l’URSS, de jeunes Juifs commencèrent à se rassembler autour des synagogues d’État, habituellement verrouillées, à l’occasion de Sim’hat Torah. Cette tradition clandestine exprimait leur unité et leur solidarité. L’origine exacte de cette coutume reste floue, sans que l’on puisse en déterminer le point de départ.

La nouvelle se répandit comme une traînée de poudre : des amis en informaient d’autres, qui eux-mêmes en parlaient à leurs proches. Un jour par an, la communauté juive de Russie soviétique se dressait, sans peur, face à leurs oppresseurs. En célébrant la joie de la Torah — une Torah que beaucoup connaissaient à peine — ces rassemblements clandestins menèrent progressivement nombre d’entre eux vers une véritable observance de la Torah.

Puissions-nous mériter de voir Sim’hat Torah dans notre Troisième Temple, reconstruit rapidement, de nos jours.