Sparks of Light – Webinaire n°3 – Faire face à la tragédie

 

Sparks of Light – Webinaire n°3 – Faire face à la tragédie

À la lumière de la guerre actuelle qui a commencé à la suite de la mort de plus de 1 400 Juifs, cette troisième session portera sur la manière de faire face à la tragédie.
Dans cette session, nous apprendrons ce qui se passe lorsqu’une tragédie survient, dans une perspective kabbalistique. J’ai essayé de corriger autant que possible la transcription, mais elle n’est pas parfaite. Quoi qu’il en soit, l’enregistrement est disponible ici.

Transcription librement éditée de la troisième session :

Cette semaine, après une petite pause, nous allons parler de la manière de faire face à la tragédie, ce qui est malheureusement une réalité de la vie, même si nous espérons qu’elle soit toujours douce et heureuse.

Mais malheureusement, nous devons affronter certaines situations qui sont pénibles pour nous et pour les autres. Je vais discuter avec vous de quelques techniques et de ce qui se passe réellement lorsqu’une tragédie survient, 'hass véchalom.

Vous êtes certainement au courant que nous sommes en guerre, et il y a toutes sortes d’images et de vidéos qui circulent. La première chose à comprendre, c’est que nous ne devons pas nous détourner de cette réalité. Mais en même temps, il faut réaliser que ces images et ces vidéos sont nocives pour nos âmes, car les yeux sont leur portail.

Cela fait aussi partie de la littérature, de la poésie et de la philosophie. Tout le monde s’accorde à dire que les yeux sont très importants, et c’est pourquoi la Torah impose tant de lois concernant leur préservation, tant pour les hommes que pour les femmes. Bien sûr, nous devons éviter la colère et prier autant que possible, car au fond, je réalise moi-même que c’est bien au-delà de mes capacités.

Selon notre tradition, nous ne prions pas pour supprimer les obstacles, mais pour les traverser, afin qu’ils deviennent des instruments de salut. C’est une compréhension un peu différente de la prière : Dieu ne nous donne pas de défis à surmonter si ce n’est pour que nous Le cherchions, car Il désire nos prières.

La prière est une compétence très importante, une capacité fondamentale de l’âme humaine. Et chacun de nous a un rôle à jouer à travers la prière. Comme vous le savez, le judaïsme est rempli de lois, n’est-ce pas ? Et le deuil a lui aussi de nombreuses lois. Techniquement, il y a cinq étapes de deuil.

Encore une fois, hass véchalom que cela n’arrive à personne, mais cela a un but important. La première étape commence lorsque la personne vient d’enterrer un proche ; elle est alors dispensée de toute obligation religieuse.

C’est aussi une période pendant laquelle on ne peut pas fonctionner normalement — ce qui est parfaitement compréhensible. Ensuite, après l’enterrement, il y a les sept jours de deuil profond, appelés Chiva, qui signifie littéralement « sept ».

Puis vient une période de deuil plus léger, qui dure jusqu’à un mois, avec certaines règles spécifiques. Ensuite, il y a une période d’un an, à la fin de laquelle nous sommes censés aller de l’avant.

Comme je l’ai écrit dans un email, il faut se rappeler que la vie continue, et que le deuil a un but précis, qui selon la Kabbale est d’éveiller la miséricorde divine envers l’âme du défunt. Nous ne pleurons pas simplement parce que nous devons pleurer. Dans la Kabbale, pleurer, c’est éveiller la miséricorde de Dieu. Cela aide aussi l’âme du défunt à trouver sa juste place dans le monde spirituel.

C’est un sujet très vaste. Et au-delà d’un an, il ne faut plus porter le deuil, car cela peut provoquer des accusations célestes : une personne ne peut pas être plus compatissante que Dieu Lui-même.

Un an suffit. Et aussi choquant que cela puisse paraître, la vie doit continuer. Nous sommes dans ce monde pour une raison bien précise. Nous avons une mission à accomplir et nous devons continuer.

La plupart des gens n’y prêtent pas attention, mais nos pensées sont de véritables constructions. Elles ont une existence réelle dans les mondes spirituels et sont très importantes. Le fondateur du 'hassidisme, le Baal Shem Tov, disait : « Tu es là où sont tes pensées. »

Il faut être très prudent, car nos pensées sont puissantes, surtout quand on est en deuil, ou bien amoureux ou en colère. Cela peut avoir de graves conséquences. Lorsqu’une personne est en deuil, hass véchalom, elle perd ses Mokhin. Il s’agit de l’arbre de vie : les Mokhin sont en haut, et ensuite viennent les sept attributs émotionnels en bas.

C’est pourquoi le mourant n’est pas tenu responsable de certaines transgressions commises dans cet état. Le traumatisme, en fait, est une énergie bloquée qui empêche l’accès aux Mokhin. Les Mokhin sont l’énergie qui nous permet d’être heureux, en harmonie, connectés à notre but et à notre foi.

Quand survient une tragédie, les Mokhin nous quittent et alors les Middot, les sept attributs inférieurs, prennent le dessus : la colère, l’avarice, la tristesse… un véritable chaos.

Tout le travail de la Kabbale, notamment avec les Kavanot (intentions mystiques), est justement de faire descendre les Mokhin. Nous voulons nous sentir connectés à Dieu, heureux, et réparer les Sefirot inférieures. Quand les Mokhin s’en vont, l’énergie se bloque.

Si quelqu’un, hass véchalom, subit une perte ou est victime d’abus, une énergie négative bloque l’accès aux Mokhin, cette énergie positive.

C’est pourquoi l’émotion est en fait l’énergie en mouvement. Lorsqu’on peut exprimer une émotion, cela signifie que l’énergie est libérée, qu’on peut la récupérer.

Il est très important d’exprimer ses émotions correctement. Cela montre que l’énergie n’est plus bloquée. Parfois, on peut passer toute une vie avec de l’énergie bloquée, sans même s’en rendre compte.

On peut travailler sur soi et commencer à utiliser cette énergie. Et quand une autre personne subit une tragédie, perd ses Mokhin, la seule manière de l’aider, c’est par la compassion.

La compassion, comme on le voit dans le diagramme, est au sommet des Sefirot : c’est la Keter, selon le Zohar.

Pourquoi ?

Parce que la compassion, c’est aider sans juger. Dites simplement : « Je suis désolé pour ta perte. Je suis là pour toi. Je souffre avec toi. Tu peux compter sur moi. » Rien de plus. Ne soyez ni moqueur, ni moralisateur. Ne dites pas : « Aie confiance, tout est pour le bien. » C’est ce que les amis de Job (Iyov) lui ont dit…

Le deuil est un état mental très délicat. Ce n’est qu’après que la personne commence à se rétablir qu’on peut commencer à la reconstruire, à l’encourager avec des idées ou des conseils pratiques. Ça, c’était pour les autres. Pour soi-même, il faut toujours se rappeler que tout vient de Dieu.

C’est ce qu’on appelle Emouna. On la traduit souvent par foi, mais c’est bien plus : c’est le sentiment vécu d’être connecté à Dieu. C’est un outil spirituel qui maintient notre conscience éveillée et empêche qu’elle soit prise en otage par les Middot, ces attributs inférieurs.

La lumière de Emouna est puissante : elle nous maintient ancrés et nous protège du choc. Il y avait un rabbin – je ne me souviens plus de son nom – qui avait perdu son fils unique.

C’était Shabbat, et malgré la douleur, il a gardé son calme pour honorer la joie du Shabbat. Ce n’est qu’après la sortie de Shabbat qu’il s’est effondré en larmes. Et c’est cela, pleurer : libérer l’énergie.

Il y a plusieurs façons de renforcer notre Emouna : la prière, l’étude, la méditation, le dialogue avec Dieu… Parfois, nous ne réalisons pas à quel point Dieu est proche. On pense qu’Il est lointain, mais en réalité Il est si, si proche.

Si on en prenait conscience, nos prières et nos pensées seraient bien plus puissantes. Comme je l’ai dit, l’imagination est un pouvoir de l’âme. Ce n’est pas « juste dans ta tête » — c’est ton âme.

Quand tu as des pensées, parfois, c’est ton âme qui essaie de te dire quelque chose. Et c’est ce que nous allons faire maintenant.

Avec votre permission, mettez-vous à l’aise. Détendez-vous, mettez vos mains sur vos genoux, et fermez légèrement les yeux.

Nous allons faire un petit exercice de méditation pour libérer cette énergie. Comptons ensemble de dix à un, les yeux fermés. C’est important pour que vous puissiez ensuite refaire cet exercice seul. Respirez par le ventre — c’est la meilleure façon de se détendre.

Dix…

Sentez tous vos muscles se relâcher.

Neuf… Vous n’avez rien à craindre. Vous êtes exactement là où vous devez être.

Huit… Sentez la tension quitter votre corps.

Sept… Il n’y a aucun autre endroit où aller.

Le temps s’efface...

Maintenant, restez dans cet état, détendu, et souvenez-vous d’un moment où vous avez été blessé ou abusé. Vous n’avez rien à dire, juste revivre l’image. Rappelez-vous, ressentez les émotions : colère, jalousie…

Prenez le temps de les revivre.

Ressentez dans votre corps l’endroit où ça fait le plus mal. C’est probablement un organe qui vous fait mal, qui picote ou pulse. Laissez-vous aller à cette sensation.

Demandez-vous : D’où vient cette douleur ?

Est-ce dans mon cœur ? Mon ventre ? Mon estomac ? Mes bras ?

Prenez le temps, ayez de la compassion pour vous-même. Ce n’est pas imaginaire : c’est votre âme qui vous parle.

Si vous avez localisé cette douleur, essayez d’imaginer à quoi ressemble cet organe. Quelle texture, quelle forme ? Analysez-le sans jugement. Et maintenant, imaginez comment le guérir. De l’eau, de la lumière, de la chaleur… quelque chose qui guérit.

Visualisez-vous en train de soigner cet organe. Sentez la douleur s’évacuer, brûler, fondre… Disparaitre.

Et maintenant, sentez que cet organe est guéri. Cela fait du bien.

Si vous ressentez des picotements ou de l’électricité dans votre corps, c’est bon signe. Si vous vous sentez plus léger, c’est très bien. Si vous pleurez, c’est aussi très bien.

C’est ainsi que l’on traite les traumatismes. J’aide aussi des personnes dans ce chemin. Je peux proposer des séances individuelles à ceux qui le souhaitent. Mais cet exercice, vous pouvez le refaire seul, suivez votre douleur, vos émotions, et relâchez-les.

Vous pouvez continuer aussi longtemps que nécessaire, mais notre temps est maintenant écoulé.