Webinaire #5 – Les principes kabbalistiques des relations significatives

 

Webinaire #5 – Les principes kabbalistiques des relations significatives

Cette semaine, nous abordons les principes kabbalistiques des relations, et nous allons découvrir de nombreux éléments fascinants sur la manière de donner plus de profondeur et de sens à nos relations. Alors commençons.

La plupart des gens croient en Dieu, n’est-ce pas ? Mais dans le judaïsme, ce n’est pas simplement une croyance : nous sommes censés connaître Dieu, car on ne croit que ce dont on n’a pas de preuve. Or, nous savons que Dieu est un fait, et la loi juive nous ordonne donc de connaître et de comprendre Dieu. Dans la sagesse de la Kabbale, il est assez facile de prouver qu’il existe un ordre intelligent dans le monde, car il suit le plan de la Torah. C’est tout le fondement de la sagesse kabbalistique que nous explorons dans ce blog.

Le mot utilisé pour « connaître » est Da’at, qui est aussi une des Sephirot de l’intellect (Mokhin), comme nous l’avons vu dans les précédents webinaires. Cela signifie que comprendre véritablement une chose, c’est avoir une forme de relation intime avec elle. En effet, le mot Da’at est utilisé dans la Torah pour désigner les relations conjugales.

En hébreu, faire l’expérience réelle d’une chose, c’est être uni à elle — comme un homme et une femme s’unissent dans l’intimité. Cela dit, il devient important d’étudier l’implication de Dieu dans l’univers afin de le connaître et l’expérimenter. Nous savons que Dieu adapte toujours sa providence à nous en temps réel, et pour le comprendre et le connaître, nous devons croire en Lui et savoir qu’Il existe.

Le Tikkoun à travers les relations
Il s’agit d’un concept très, très important — une véritable innovation de la Kabbale, en particulier chez nos Sages (‘Hazal) : aucun jour n’est identique à un autre depuis le début de la création. Chaque jour est une création nouvelle, entièrement renouvelée, et chaque jour apporte un tikkoun unique. Nous allons voir cela de plus près.

C’est un principe en réalité très simple, auquel de nombreuses personnes adhèrent : tout ce qui vous arrive en ce moment est pour votre bien suprême, et cela a un but profond et une signification extraordinaire. C’est directement envoyé par Dieu. Ce principe est évoqué dans de nombreuses sources, y compris dans le ‘Hovot HaLevavot.

Il est donc essentiel de comprendre que la manière dont vous traitez les autres — et nous revenons ici au thème principal de notre webinaire — est la manière dont Dieu vous traite. Certains appellent cela du « karma », mais en hébreu, on parle de Middah Kenegued Middah — « mesure pour mesure ».

Je ne saurais trop insister sur l’importance de ce principe, car il explique beaucoup de choses de notre vie. C’est peut-être même l’un des principes les plus fondamentaux du judaïsme.

Maintenant, il est vrai que gérer les relations humaines peut être un véritable défi. Si vous êtes comme moi, un peu introverti, vous pouvez trouver que les gens sont parfois agaçants, voire méprisables, et qu’il est très difficile de s’ouvrir à quelqu’un que vous ne connaissez pas. Cela peut représenter un vrai obstacle.

Il y a aussi un point très important à garder à l’esprit : les personnes avec lesquelles nous interagissons sont un miroir de nous-mêmes. Si nous sommes bienveillants, en général, elles le seront aussi. Si nous sommes tristes, elles auront tendance à agir de manière triste également. C’est un point fondamental : ce que nous mettons dans nos relations, c’est ce que nous en recevons.

C’est pourquoi de nombreux rabbins recommandent aux couples de se donner mutuellement sans retenue, d’apporter autant qu’ils le peuvent, et parfois même de se sacrifier l’un pour l’autre. C’est un principe essentiel, car on investit en soi-même à travers l’autre.

À la lumière de la tragédie horrible survenue il y a 42 jours, une histoire fascinante a émergé : celle d’une vieille dame dont la maison a été prise d’assaut par des terroristes du Hamas. Elle se rendit compte qu’elle n’avait aucun moyen de s’échapper, ni de se défendre.

Alors que fit-elle ? Elle fit preuve de bonté. Elle leur offrit des biscuits et du café en leur disant : « Vous devez être fatigués, laissez-moi prendre soin de vous. »
Elle était âgée, sans défense — que pouvait-elle faire d’autre ? Mais par cet acte de gentillesse, elle gagna du temps et réussit à se sauver, car ces hommes se sont sentis redevables de sa bienveillance.

C’est une vérité fondamentale des relations humaines : les gens n’aiment pas être endettés envers les autres. Même lorsque vous êtes gentil, vous êtes en train d’investir à nouveau en vous-même.

À partir de tout cela, nous devons aussi comprendre que les autres sont, consciemment ou non, des messagers de Dieu. Ils nous offrent souvent des indices précieux pour nous guider sur notre chemin.

Personnellement, il m’est arrivé de trouver des réponses à des problèmes apparemment sans lien en discutant avec d’autres personnes — et cela s’est produit à de nombreuses reprises.
C’est ce que nous appelons lier certaines paroles ou certains chiffres prononcés par les autres à nos propres questionnements.

Par exemple : vous avez un gros dilemme en tête, et quelqu’un vous dit, « Mon oncle a essayé ce que tu dis, et ça n’a pas bien marché. »
Bon, cette personne peut sembler pessimiste, voire déprimée… mais dans ses paroles, se cache peut-être votre réponse : faut-il investir dans ce projet ? Suivre cette voie ou pas ?

La synchronicité comme providence divine
C’est ce qu’on appelle la synchronicité. Beaucoup de gens qui ont les yeux ouverts peuvent percevoir ces merveilleux signes envoyés par Hachem.

Imaginons que vous marchez dans la rue et vous entendez un père dire à son enfant :
« Ne fais pas de bêtises, ne sois pas stupide. »
Ce n’est peut-être pas adressé à vous, mais le simple fait que vous l’entendiez signifie que ce message vous est destiné à vous aussi, à 100 %.

C’est la manière subtile et profonde par laquelle Dieu vous parle à travers les autres.

La question, c’est : quelle est la signification de tout cela ? Et bien sûr, chaque personne doit faire ce travail — mais elle doit le faire en priant, en demandant à Dieu ce que cela voulait dire. Et ce n’est là qu’un seul jour de compréhension d’une relation. Car lorsque nous avons cette conscience élargie, que « oui, en fait, les gens sont là pour m’aider », qu’ils sont en réalité des miroirs de moi-même, alors ils m’aident à comprendre mon propre cheminement, mes manques, mes zones d’ombre.

Et là, tout devient beaucoup plus facile à vivre avec les autres.

Évidemment — j’aurais peut-être dû dire cela plus tôt — ne prenez jamais les choses personnellement.
Parfois, une personne passe juste une mauvaise journée. Parfois elle n’a pas bien dormi. Parfois elle n’a pas mangé. Parfois elle a reçu une terrible nouvelle. C’est crucial de se rappeler cela, car les gens ne sont pas des machines. Ce ne sont pas des robots. Ils ont des émotions. Ils ont leurs propres problèmes.

On a tendance à croire que nous sommes les seuls à souffrir. Mais non. Les autres aussi peuvent traverser des douleurs profondes.

Pour commencer, je le dis souvent : il est important de respirer profondément.
Prendre de grandes inspirations.
Ne pas prendre les choses à cœur.
Ne pas se mettre en colère.

C’est plus facile à dire qu’à faire, bien sûr. Mais il faut le dire. Parce que parfois, les gens ne se rendent pas compte qu’ils sont face à une immense opportunité. À chaque fois que vous parlez à quelqu’un — votre patron, votre oncle, votre ami, même votre ennemi — essayez de comprendre. Essayez de voir au-delà des mots.

Pourquoi cette personne a-t-elle dit cela ?
Qu’y a-t-il derrière ces mots ?
Votre âme sait souvent beaucoup plus que ce que vous êtes prêt à entendre. Il est donc très important de se demander :
Pourquoi a-t-il dit cela ? Qu’a-t-il voulu dire ? Y a-t-il un message caché ?

Cela peut nous épargner bien des douleurs.

Et si, par exemple, vous êtes en train de lancer une nouvelle entreprise, et que vous croyez profondément en votre idée, que votre cœur et votre esprit sont alignés, alors la critique d’un autre peut simplement être un test de caractère — ce qui est encore plus bénéfique.

Dans ce cas, vous pouvez juste laisser passer, en gardant des relations correctes.
Demandez-vous : « Pourquoi est-ce important ? Est-ce un test ? Est-ce que je peux en sortir grandi ? »

Et comme je l’ai dit, la meilleure façon de traiter toutes ces informations, c’est en priant Dieu et en lui demandant de clarifier.

Dieu est disponible pour nous 24 heures sur 24, 7 jours sur 7. Il est bien plus proche que ce que beaucoup imaginent.

Et pour finir, comme nous l’avons vu dans les précédents webinaires :
nous recevons constamment des Mokhin, c’est-à-dire des états de conscience divine.

Le secret des Mochin / la conscience divine

C’est cela qui rend la vie douce. C’est cela qui nous fait couler, être fluides, heureux, et où tout va bien, et nous avons de l’énergie. Cela s’appelle Mochin.

Mochin signifie que nous avons un sens de but à l’intérieur de nous à tout moment. Et c’est essentiellement le sens du Tikkoun. Nous réparons nos récipients en ayant cette conscience divine.

Nous recevons constamment la conscience divine, les Mochin, à travers les différents cycles que nous traversons. C’est ce que le Rabbi Shalom Sharabi enseigne abondamment dans ses œuvres. Maintenant, nous ne recevons les Mochin, évidemment, qu’à partir du niveau que nous pouvons atteindre, jamais au-dessus.

Il y a un ordre à cela. Et il est impératif de créer les récipients nécessaires. Comment fait-on les récipients ? Eh bien, si on ne les a pas, tout d’abord, on peut essayer d’atteindre autant qu’on peut, mais on ne pourra jamais atteindre le niveau désiré.

Et il est important de ne pas faire un pas plus long que nos jambes, car alors nous courons le risque de briser ces récipients, car nous essayons de faire descendre une lumière bien plus grande que ce que les récipients peuvent contenir. Et cela peut être, d’ailleurs, très, très problématique. Une personne peut commencer à jeûner, à réfléchir, à étudier, disons, 12 ou 18 heures par jour, comme beaucoup l’ont essayé, et ils se brisent.

Ils se brisent littéralement. Quand leur esprit se brise, c’est le chaos. Donc, ne tentez pas cela.

Chaque fois que nous faisons un Tikkoun, nous rectifions en fait les récipients déchus issus des sept Sefirot inférieures des mondes primordiaux, et nous les ramenons à leur place. Et ensuite, nous faisons descendre la lumière divine. Et ainsi, l’effort que nous mettons dans la création des récipients déterminera leur taille et leur puissance.

Plus nous faisons d’efforts, plus nous recevons en retour. Même principe que dans nos relations. Lorsqu’un Tikkoun est terminé, nous passons à un autre.

Et c’est pourquoi cela peut parfois être si difficile que les gens se plaignent, disant que leur vie ne change pas, qu’il ne se passe rien pour eux. Ils ne voient rien.

Mais en réalité, ils montent. Et en fait, dans le Shaar HaKavanot, la Porte des Intentions Mystiques, du Ari Zal, il nous enseigne qu’aucune prière n’est jamais semblable à celle du jour précédent. Elle n’est même pas semblable à celle du même jour, car nous prions trois fois par jour, n’est-ce pas ? Le matin, l’après-midi et le soir.

Et jamais ne s’élèvera une prière semblable à une autre, depuis le début de la création jusqu’à ce jour, et depuis ce jour jusqu’à la fin des temps. Ne laissez pas cela vous échapper, d’accord ? C’est très, très puissant. La première fois que j’ai lu cela, mon esprit a explosé. Et c’est ce que nous faisons constamment, la prière.

Et elle devrait être une et la même. Comme l’a dit le roi David : « Je suis prière. » Il a dit : « Je suis prière. »

Mon essence est prière. Et ainsi, quand les gens nous irritent, ce n’est rien d’autre qu’un test pour savoir si nous avons des Mochin ou non. On peut choisir d’être en colère, d’être affecté, ou on peut choisir de s’élever.

Et il faut toujours se rappeler que personne ne peut affecter notre humeur sans notre permission. Nous nous contrôlons. Nous contrôlons notre réaction.

Nous contrôlons qui nous devenons. Et garder cela en tête facilite beaucoup la vie avec les autres. Et je sais que les autres peuvent être un défi, croyez-moi.

Oui, ce n’est pas facile. Mais en tout cas, nous apprenons.

Et un autre conseil qui peut grandement nous aider, c’est que lorsque nous sommes capables d’accepter les insultes et les humiliations avec joie, c’est une part énorme, incroyable, d’expiation de nos fautes et d’élévation, comme l’explique Rabbi Nahman de Breslev dans le Likouté Moharan. C’est un très, très haut niveau à atteindre, mais il est atteignable.

On peut simplement faire un effort. Et à la fin, quel est le pire qui puisse arriver ? Des gens disent des choses méchantes sur nous, et alors ? Rien ne se passe. La vie continue.

Nous sommes encore en un seul morceau. Car les sages disent que lorsque cela se passe en public, une personne perd, pour ainsi dire, son sang du visage, ou elle devient blanche. Cela est alors considéré comme si la personne était morte, réellement.

Donc, si une personne est humiliée en public, elle devient rien de moins que la quatrième jambe du trône de Dieu. Dans notre Michna, dans Pirké Avot, tout le monde connaît cela. Ou du moins, la plupart des gens. C’est une Michna très connue.

Comme l’a dit Shimon HaTsadik, le monde repose sur trois choses : la Torah, l’Avodah (la prière), et la Gmilout Chassadim, les actes de bonté et de générosité. Mais il y a un problème, car comment quelque chose peut-il tenir sur trois pieds ? Ce n’est pas très stable, pas très équilibré, n’est-ce pas ? Donc il faut une quatrième jambe. Et de nombreux commentateurs disent que la Torah est Yaakov Avinou, l’Avodah (la prière) est Yitzhak, et la Gmilout Chassadim est Abraham. La quatrième jambe du trône est en fait le roi David, l’homme le plus humble qui ait jamais existé.

C’est lui, le roi d’Israël, qui a été humilié au-delà de notre compréhension. Mais malgré tout, il a tout accepté. Et ainsi, lorsque quelqu’un est capable d’accepter des insultes des autres, surtout en public, c’est quelque chose de très, très puissant.

Et il existe de nombreuses histoires ici en Israël et en dehors, où des personnes sont humiliées et sont soudainement capables de faire des miracles, de bénir des gens, et leurs bénédictions se réalisent à 100%. Je ne peux pas vraiment dire dans quelle mesure cela est réel, mais...

...il y avait un soldat qui fut un jour humilié lors d’un certain festival. Il n’était même pas religieux et s’en moquait totalement. Mais une femme s’approcha de lui et commença à le réprimander.

Comment avait-il pu faire une telle chose ? On ne sait pas exactement ce dont elle parlait. Et lui, il resta là, silencieux, sans lui répondre. Et les gens qui observaient la scène étaient horrifiés — comment le soldat ne réagit-il pas ? Ce n’est pas juste un fonctionnaire de l’État, après tout.

Une autre femme vit cela et supplia le soldat de la bénir pour avoir un enfant, car elle ne pouvait pas en avoir. Le soldat était stupéfait.

Il lui dit : « Madame, pourquoi me demandez-vous cela ? Je ne suis pas croyant, je ne crois pas, je ne sais pas. »

Mais elle insista : « Je veux que ce soit vous qui me bénissiez. Dites-moi que j’aurai un enfant. »

Alors il répondit : « Bon, d’accord. Ayez un enfant, peu importe, je m’en fiche. » Et pourtant, elle a eu un enfant.

Il y a beaucoup d’autres histoires semblables. Par exemple, un certain rabbin se trouvait à une réunion de rabbins, avec son fils. Il était assez respecté. Mais un autre rabbin, qui ne l’appréciait pas, s’approcha, serra la main de chacun, et lorsqu’il arriva à ce rabbin, il ignora complètement sa main, comme s’il n’existait pas.

Le fils était choqué. Il dit : « Père, je vais lui donner une leçon, je vais le remettre à sa place. On ne fait pas ça, même à un ennemi. »

Mais le père répondit : « Non, ne dis rien. Je ne veux rien. »

Le fils insista : « J’ai l’obligation d’honorer ton nom, au moins de lui dire ce que je pense. »

Mais le père lui dit : « Je te l’interdis. Par le commandement d’honorer les parents, tu es interdit de dire quoi que ce soit. »

Quelques jours plus tard, le père reçut 800 000 shekels.

Et c’est ainsi que Dieu paie parfois, de manière incompréhensible, et d’autres fois de manière très claire. Quoi qu’il en soit, recevoir des insultes est une chose extrêmement puissante.

Si quelqu’un peut recevoir des insultes en public, avec joie, et rester silencieux, c’est d’une puissance inimaginable.

Comme je l’ai mentionné, nous recevons toujours les Mochin, la conscience divine. Et en les recevant, nous montons de niveau en niveau dans les mondes spirituels.

Rabbi Haïm Vital, dans Shaarei Kedousha, enseigne que si nous connaissions l’importance d’être humilié, nous courrions sur le marché à la recherche de quelqu’un pour nous humilier. C’est à ce point puissant. Nous devrions presque rire quand cela arrive.

Car ils nous donnent littéralement des diamants. Et c’est vraiment dommage que parfois nous perdions cette opportunité.

Il est important de se rappeler que nous sommes constamment en ascension, en train de construire notre Olam Haba, le monde à venir, pour les Juifs comme pour les non-Juifs.

Et chaque moment de cette vie est une opportunité de le construire. Comme beaucoup le savent, nous faisons le berour, la clarification, le tri des récipients du vase primordial qui s’est brisé, à travers les sept Sefirot inférieures. Ce sont les plus difficiles à réparer.

Nous souffrons. Pourquoi ? Parce que nous ne pouvons pas faire descendre les Mochin dans ces Sefirot en nous.

Et quand ce processus sera terminé, alors nous vivrons dans ce monde le Olam Haba, après la venue du Machia’h, évidemment — et ce sera au-delà de tout ce que nous pouvons concevoir.

Ce sera une catégorie totalement différente de plaisir, une perception complètement différente, de nouvelles règles que nous ne pouvons même pas imaginer.

Et j’ai aussi mentionné précédemment que le simple fait d’être en vie est un acte immense de compassion divine, car les âmes peuvent prendre des dizaines, voire des centaines d’années à se réincarner. Le fait que nous soyons ici est donc extrêmement puissant.

Et les gens autour de nous sont là pour nous aider. C’est ce qu’il faut toujours garder à l’esprit. Les autres, peu importe la relation que nous avons avec eux, sont tous là pour nous aider.

Et ce n’est pas juste une idée spirituelle abstraite. Comme nous l’avons vu, ils nous offrent, consciemment ou non, des opportunités de nous rapprocher de Dieu.

L’une des choses les plus importantes à réaliser est de toujours être heureux de ce que nous avons. Car quand nous sommes heureux, les gens ne peuvent plus nous atteindre.

Il est très difficile pour quelqu’un de nous briser si nous sommes joyeux.

Et la rédemption future est très proche. Nous prions pour cela chaque jour, pour les Juifs comme pour les non-Juifs.

Et puisse-t-on tous y mériter, Bezrat Hachem.