La lumière incroyablement puissante de Hanouka et du mois de Kislev
בס"ד
La lumière incroyablement puissante de Hanouka et du mois de Kislev
Comme nous le savons tous, Kislev est le 3ᵉ mois de l’année, et Hanouka tombe le 25ᵉ jour de ce mois.
Dans le Sha’ar HaKavanot, nous trouvons qu’à Roch Hachana, le jugement est écrit, à Yom Kippour, le premier sceau (de Yessod) est apposé, et à Hoshana Rabba, le second sceau (de Malkhout) est apposé. Après cela, les petakim (billets) sont envoyés avec les anges chargés de les exécuter, que ce soit pour le bien ou autrement. Le Ramchal écrit qu’« ils ne trouvent pas le repos tant qu’ils n’ont pas accompli leur mission ». Après cela, bien qu’il soit encore possible de faire téchouva et d’annuler un décret, cela devient beaucoup plus difficile.
Fait intéressant, le Baal Chem Tov avait l’habitude de dire qu’il existe encore une petite ouverture permettant à une personne de faire téchouva jusqu’au 25 de Kislev, qui est le premier jour de Hanouka. La source en est le verset des Tehilim (90, 3) où il est écrit « Tachèv Enosh Ad Daka ». Le sens littéral est qu’Hachem rapproche (« ramène ») l’homme jusqu’à un point de brisure (« Daka »). Le Baal Chem Tov, cependant, interprète Daka (דכא), dont la guématria est de 25, comme faisant référence au 25 de Kislev, premier jour de Hanouka.
C’est un principe bien reconnu que durant un mois juif qui accueille une fête particulière, l’atmosphère est distinctement façonnée par cette célébration. Relié à la séfira de Tiféret (beauté), ce mois se tient comme le pendant masculin de Sivan, la période de Chavouot.
Cette connexion revêt une signification frappante, car la beauté est plus qu’une qualité superficielle ; dans un contexte spirituel, elle représente l’équilibre harmonieux entre les forces de la bienveillance (hassadim) et du jugement (gevourot), produisant un résultat harmonieux. En essence, elle reflète la satisfaction tirée de la contemplation des fruits de notre labeur, à l’image de l’appréciation de l’abondance de la terre après l’offrande de l’Omer à Chavouot.
À l’approche du mois incroyablement puissant de Kislev (ou si nous y sommes déjà), au cours duquel tombe Hanouka, nous devrions nous préparer, tant physiquement que mentalement, afin d’en tirer le meilleur parti possible.
Le Zohar sur les fêtes
Le Zohar divise les fêtes de nombreuses manières différentes. Comme pour tout en Kabbale, cela dépend fortement du point de vue adopté pour analyser un concept donné.
Le Rashash et l’Arizal utilisent la répartition suivante afin d’enseigner quel Partzuf (système spirituel) nous rectifions lors de chaque fête, selon l’ordre des Séfirot :
Chessed : Pessa’h et l’Omer
Guevoura : Roch Hachana, Yom Kippour, Soukkot, Chemini Atseret
Tiféret : Chavouot et l’Omer
Netsah : Pourim
Hod : Hanouka
Yessod : Tou Bichvat
Atéret (la couronne) HaYessod : Tou BeAv
Malkhout : Ticha BeAv
Bien que nous n’ayons pas le temps d’entrer ici dans le détail de chacune d’elles, nous voyons que Hanouka correspond à la rectification des Partzufim de Hod. Selon le Rashash, nous rectifions plus précisément tous les Partzufim de A”K (Adam Kadmon) et de A”BYA (Atsilout, Beriya, Yetsira et Assiya) du Hod du Partzuf HaZemanim (le Partzuf des « fêtes »).
Pendant Hanouka, nous devrions ressentir une immense reconnaissance pour avoir été sauvés de l’hellénisation et des tentatives visant à nous détruire spirituellement. En Halakha, c’est pourquoi nous organisons des repas spéciaux qui ne sont considérés comme des « Séoudot Mitsva » que lorsque nous chantons des louanges et remercions Hachem pour les miracles qu’Il a accomplis.
L’attribut de « Hod » (splendeur) se révèle particulièrement lorsque nous faisons preuve d’humilité et de crainte révérencielle. Ce fut en effet la première fois dans l’histoire juive que nous avons été prêts à mourir pour la Torah. Il est également notable que de nombreux rabbins enseignent qu’une partie de la guerre visait spécifiquement des Juifs tellement assimilés qu’ils étaient devenus partie intégrante de l’armée ennemie.
Nous reconnaissons donc, avec une grande crainte respectueuse, que c’est grâce à Hachem que Matityahou reçut un leadership approprié et remporta une victoire écrasante contre la brutale et professionnelle armée syro-grecque, avec toute sa machine de guerre.
Le miracle de l’huile, bien que porteur de sens et d’une grande puissance, devrait être totalement éclipsé par l’extraordinaire victoire remportée par cette armée d’érudits de la Torah sur des guerriers entraînés et des traîtres de toutes sortes. En vérité, cette victoire n’était rien de moins que la Chékhina s’investissant dans l’armée juive et la guidant vers la libération. Pour cela, toutefois, Matityahou, ses fils et leurs compagnons firent usage de Noms saints.
Quelques secrets de Kislev et de Hanouka
Kislev (כסלו), fusion de « Kis » (כס) et de « Lev » (לו), dévoile des couches de signification fascinantes. Le terme « Kis » se transforme en « trône/chaise » (כסא) par l’ajout de la lettre alef, de valeur numérique 1, modification permise en guématria. Parallèlement, « Lev » a une valeur numérique de 36, symbolisant les 36 tsadikim cachés ou les 36 bougies allumées pendant Hanouka, à l’exclusion du Chamach. Ce sont les tsadikim qui soutiennent le monde par leurs mérites.
Cependant, לו, lu comme לב (cœur), en remplaçant le vav par un bet, renvoie à l’amour pour Hachem ressenti durant ce mois. Un autre aspect de « Kis » apparaît dans son orthographe alternative כיס, signifiant une bourse ou un portefeuille, annonçant positivement la subsistance.
Les enseignements de l’Arizal éclairent l’essence unique de Hanouka. Contrairement à Pourim, qui possède un traité talmudique dédié, Hanouka, bien qu’elle n’ait pas de traité spécifique, émane de la Séfira de Hod (splendeur), tandis que Pourim est enracinée dans Netsah (victoire ou éternité), avec le traité Méguila. Toutefois, puisque Hanouka se caractérise par la récitation complète du Hallel et une célébration de huit jours, cette lumière imprègne l’atmosphère de Kislev, annonçant les bénédictions à venir.
Comme le disent les sages dans le Talmud : « Toutes les fêtes seront annulées dans le futur, sauf Pourim ». Cela s’explique par le fait que Pourim est enracinée dans Netsah, qui signifie également « éternité ».
L’équilibre dans la vie juive
La véritable paix naît de l’équilibre délicat entre des forces opposées. Elle se manifeste lorsque nous trouvons le juste milieu entre le travail assidu et le repos nécessaire, l’effort personnel et l’Emouna (la foi), le don et la réception, en embrassant l’harmonie au sein de toute dualité.
L’accomplissement des Mitsvot et l’étude assidue de la Torah nous guident vers une vie éclairée par l’équilibre. La directive ordonne six jours de travail et un jour de repos total. Elle met en garde contre l’excès comme contre l’ascétisme. Bien que nous soyons encouragés à savourer les plaisirs de ce monde, il nous est rappelé que notre objectif ultime est l’Olam HaBa (le Monde à Venir).
L’essence de l’équilibre est encapsulée dans le terme « Izoun » (איזון), étroitement lié à « Ozen » (אוזן), qui signifie « oreille ». Il est notable que durant Kislev, nous rectifions « l’oreille gauche » de l’aspect spirituel masculin de la providence divine, souvent appelé « Ze’ir Anpin » en Kabbale. Nos sages enseignent que « les oreilles apportent l’équilibre » à l’individu.
Cette sagesse s’étend encore davantage, car « l’oreille » est liée au sens de « l’ouïe », un attribut de la Séfira de « Bina » (Compréhension), également associée à Hanouka. La compréhension, à l’instar de l’écoute, consiste à assembler des fragments d’informations disparates en un tout cohérent.
La raison en est que les huit bougies de Hanouka symbolisent les huit Séfirot. Si nous comptons depuis le haut, nous atteignons Hod. Si nous comptons depuis le bas, nous atteignons Bina.
Les kavanot de Hanouka
À Hanouka, les 13 attributs de miséricorde rayonnent, et nous pouvons attirer cette lumière puissante par les kavanot. Ce sont les lumières de la « barbe » de Arikh Anpin, qui se revêtent dans Imma (Bina), puis descendent vers Malkhout depuis Atsilout afin de nous être accordées.
Il y a ici une double kavanah concernant les 13 attributs de miséricorde :
Premièrement :
Chacun des 8 jours de Hanouka, nous méditons sur l’un des 13 attributs, comme suit :
Jour 1, attribut 1 : אל (« El », le grand)
Jour 2, attribut 2 : רחום (« Ra’houm », le compatissant)
Jour 3, attribut 3 : וחנון (« Vé’hanoun », le gracieux)
Jour 4, attribut 4 : ארך (« Érekh », lent [à la colère])
Jour 5, attribut 5 : אפים (« Apaïm », long [dans la patience])
Jour 6, attribut 6 : ורב חסד (« VéRav ‘Hessed », abondant en bonté)
Jour 7, attribut 7 : ואמת (« VéEmet », vérité)
Jour 8, Zot Hanouka – attributs 8 à 13 :
Attribut 8 : נוצר חסד (« Notser ‘Hessed », gardien de la bonté)
Attribut 9 : לאלפים (« La’alafim », pour des milliers [de générations])
Attribut 10 : נושא עוון (« Nossé ‘Avon », qui porte la faute)
Attribut 11 : ופשע (« VaFécha », et la rébellion)
Attribut 12 : וחטאה (« Vé’Hata’a », et la faute involontaire)
Attribut 13 : ונקה (« VéNaké », et Il purifie)
Deuxièmement :
Dans la première bénédiction, nous prononçons chaque mot en ayant à l’esprit l’un des attributs, comme suit :
Baroukh – attribut 1 : אל (« El », le grand)
Ata – attribut 2 : רחום (« Ra’houm », le compatissant)
Ado-naï – attribut 3 : וחנון (« Vé’hanoun », le gracieux)
Elo-heïnou – attribut 4 : ארך (« Érekh », lent [à la colère])
Melekh – attribut 5 : אפים (« Apaïm », long [dans la patience])
HaOlam – attribut 6 : ורב חסד (« VéRav ‘Hessed », abondant en bonté)
Asher – attribut 7 : ואמת (« VéEmet », vérité)
Kidshanou – attribut 8 : נוצר חסד (« Notser ‘Hessed », gardien de la bonté)
B’Mitsvotav – attribut 9 : לאלפים (« La’alafim », pour des milliers [de générations])
VéTsivanou – attribut 10 : נושא עוון (« Nossé ‘Avon », qui porte la faute)
L’Hadlik – attribut 11 : ופשע (« VaFécha », et la rébellion)
Ner – attribut 12 : וחטאה (« Vé’Hata’a », et la faute involontaire)
Hanouka – attribut 13 : ונקה (« VéNaké », et Il purifie)
Les premières lettres des trois derniers mots de la bénédiction (L’Hadlik Ner Hanouka) forment également le saint Nom de Hachem נח״ל, qu’il est bon d’avoir en kavanah à ce moment-là. C’est pour cette raison que les siddourim séfarades omettent le mot « shel » (של, « de ») dans la bénédiction, afin de conserver un total de 13 mots.
Il est également très puissant de garder à l’esprit pendant toute la durée de Hanouka, et en particulier après la première bénédiction, le Yihoud de la méditation du Ner (« la bougie »), dans laquelle nous unissons les trois Noms de Hachem EHYH, ELO-HIM et ADO-NAI, entrelacés avec YHVH.
La méditation du Ner :
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