Kabbale et Chakras – La Connexion Cachée

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Kabbale et Chakras – La Connexion Cachée

Il ne fait aucun doute dans mon esprit que les sages juifs connaissaient déjà le lien entre la Kabbale et les chakras comme moyen d’expérimenter les mondes spirituels.

Je réalise que beaucoup de personnes peuvent être agacées par ce message, étant donné que les chakras ont des origines hindoues, mais une fois que nous comprenons leur fonctionnement et la relation entre eux et les Séfirot, les choses deviennent beaucoup plus claires. La vérité est que ce sont les hindous qui ont popularisé leur utilisation, mais ils étaient déjà connus depuis bien avant.

Alors, sortons l’éléphant de la pièce (ou une autre métaphore que vous préférez) :

Les chakras sont des centres d’énergie qui régulent certains organes et glandes du corps humain.

C’est tout.

Bien que, historiquement, la religion hindoue les ait associés à des divinités, des mantras (prononciations phonétiques) et des yantras, il n’y a rien d’intrinsèquement mystique, dangereux ou lié à l’Avodah Zarah de quelque manière que ce soit, car nous les avons tous en nous.

Le problème vient de la théologie étrangère, pas de la structure interne.

Néanmoins, en raison de cette stigmatisation, nous pouvons les appeler « centres d’énergie ».

Lorsque ces centres d’énergie sont équilibrés, le corps humain fonctionne correctement. Lorsqu’ils sont bloqués ou manquent d’énergie, des problèmes commencent à apparaître, parfois même sur le plan physique, et même des fautes peuvent en résulter.

Si vous voulez ressentir votre chakra du cœur (centre d’énergie), faites une méditation silencieuse pendant environ 20 minutes. Vous commencerez à sentir votre cœur s’emballer, mais si vous mettez votre main sur votre carotide, vous verrez que votre cœur physique pompe le sang normalement. Ce qui s’emballe réellement, c’est votre centre du cœur.

Les dangers de l’Avodah Zarah dans les chakras

Le deuxième éléphant dans la pièce est : « où se situe le danger ? ».

Je respecte le fait que de nombreux Juifs souhaitent être saints et soient prudents afin de ne pas s’approcher de quoi que ce soit qui soit, même de loin, associé à l’Avodah Zarah. Et je ne cherche vraiment pas à convaincre qui que ce soit d’abandonner ses limites.

Cependant, en tant que personne qui travaille quotidiennement avec ces centres d’énergie, sur moi-même et dans mes consultations privées (tout en respectant entièrement la Torah et sans devenir fou ni quitter le derekh), une conversation franche révélera qu’il y a peu à en craindre.

Alors, analysons ce qui constitue réellement le danger avant d’aller plus loin.

Chaque halakha a ses paramètres, et l’Avodah Zarah comporte 4 + 2 interdictions pour qu’une personne soit passible de ses sanctions. Dans ces paramètres précis, quelqu’un peut transgresser une halakha ou une mitsva, tandis qu’une chose qui peut lui ressembler (par exemple, un travail ressemblant à une mélakha le Chabbat) peut être totalement permise.

Les quatre premières interdictions de l’Avodah Zarah sont universelles (Hilchot Avodah Zarah 3:3) :

Libation – verser du vin à une idole

Sacrifice – abattre un animal pour une idole

Prosternation – s’agenouiller au sol avec le corps étendu vers l’avant (devant une idole)

Encens – brûler des herbes, des résines, du bois et d’autres substances en l’honneur d’une idole

Les deux autres sont (Hilchot Avodah Zarah 3:2 et 3:4) :

Servir une idole selon son mode spécifique – comme jeter des pierres sur l’idole romaine Markulis (ce qui n’aurait aucun sens pour une autre idole)

Déclarer qu’une idole est son dieu, établissant ainsi un lien de servitude avec elle.

Si une personne ne commet aucun de ces six actes, elle n’est pas passible de l’interdit de l’Avodah Zarah selon la Torah.

Mais oui, il existe un autre danger plus subtil, qui consiste à « s’ouvrir à des influences étrangères ».

Cela implique principalement d’accepter des puissances étrangères autres qu’Hachem, qui seul a créé tous les mondes. Rabbi ‘Haïm Vital nous exhorte à ne jamais nous rendre dans un cimetière où reposent des personnes méchantes, ni à entrer dans des maisons d’Avodah Zarah, même si cela ne viole pas les interdictions énumérées ci-dessus.

La raison est que l’influence spirituelle de telles entités étrangères peut réellement corrompre une personne. Par conséquent, réciter des mantras, pratiquer des séquences de yantras, méditer sur des images, etc., est expressément interdit, non pas en tant qu’Avodah Zarah en soi, mais en tant que « darkhei ha’Emori » (les coutumes des idolâtres). Attirer de telles influences vers soi en leur donnant la permission est un autre grand danger, qui fera également l’objet d’un article à part.

Mais tant que l’on reste ancré dans la Torah et que l’on ne souhaite rien avoir à faire avec elles, rien ne se produira.

Introduction au lien entre la Kabbale et les chakras

Comme mentionné ci-dessus, les centres d’énergie en eux-mêmes sont bénins, et nous les possédons tous (sinon nous serions morts). Ils sont situés dans le corps énergétique et forment l’interface entre l’âme et le corps physique, en régulant l’activité de nombreux organes, y compris certaines glandes.

Une personne souffrant de dépression, qui correspond à un Malkhout désaligné, peut avoir un « centre d’énergie de base » bloqué. Quelqu’un qui a beaucoup de désirs souvent mal canalisés peut avoir un problème au niveau du « centre d’énergie sacré », associé à la Séfira de Yessod. Quelqu’un qui n’arrive pas à s’affirmer a un « centre du plexus solaire » déficient (ce qui est important pour poser des limites afin d’assurer la sécurité de sa famille).

En résumé, voici le cheminement :

Séfira (force de l’âme) → centre d’énergie (et méridiens) → organes physiques

Le lecteur attentif peut être conscient du diagramme de l’Arbre de Vie, présent sur de nombreuses pages ici sur Kabbalah Empowerment :

On y voit non seulement la correspondance des principales Séfirot, réparties selon le Zohar et les Kitvei Ari, mais aussi les couleurs associées aux centres d’énergie correspondants.

Il existe de nombreux dispositifs électroniques conçus pour surveiller ou visualiser le fonctionnement de ces centres en mesurant des signaux de biofeedback, tels que la conductivité électrique, la température de la peau et les champs électromagnétiques, puis en les traduisant en rapports visuels faciles à comprendre. Les couleurs signalent également la fréquence de l’énergie qui émane de ces centres.

Quoi qu’il en soit, comprendre et rectifier ces centres est essentiel pour mener une vie saine et heureuse, et pour nous ouvrir uniquement à l’expérience d’Hachem.

Encore une fois : nous rejetons toute mention de divinités et de pratiques étrangères, et nous n’avons même pas besoin d’utiliser leurs noms. Pourtant, le judaïsme n’interdit pas de cartographier le corps humain comme un système spirituel-énergétique.

Bien que je ne sois pas utilisateur de psychédéliques et que je ne les approuve en aucune manière, beaucoup d’entre eux agissent en ouvrant le « centre du troisième œil », ce qui peut induire des expériences de sortie du corps. C’est en soi un autre danger, qui pourra être abordé dans un autre article.

Cependant, lorsqu’une personne est ancrée dans la Torah, la Halakha et le Moussar, les expériences spirituelles en elles-mêmes ne sont pas nuisibles, comme en témoignent de nombreux sages, tsadikim et mekoubalim qui en ont souvent fait l’expérience. Le problème réside dans la navigation des mondes spirituels de manière sûre et responsable, ce qui constitue sans doute une injonction positive vers une compréhension plus profonde d’Hachem.

De plus, lorsque les centres d’énergie atteignent ce que l’on pourrait appeler un « mode surmultiplié » (rarement atteint), une personne peut ressentir toutes sortes d’effets positifs, tels que le Tikkoun HaMiddot (rectification des traits de caractère), des capacités psychiques ou d’autres bienfaits pour la santé.

Nous laisserons l’entraînement pour un autre article ; pour l’instant, nous nous contentons d’étudier les centres d’énergie.

Centre de base ou racine

• Localisation : Base de la colonne vertébrale (périnée, région du coccyx)

• Couleur : Rouge

• Élément : Terre

• Organes associés : Glandes surrénales, côlon, os, jambes, pieds, bas du dos

• Association séfirotique (Kabbale) : Malkhout – manifestation, ancrage, réceptivité

Fonction principale : Survie, sécurité et enracinement

Le centre de base (ou racine) est le fondement de tout le système énergétique. Il représente notre sentiment d’identité physique, notre connexion au monde matériel et notre capacité à nous sentir en sécurité, enracinés et soutenus dans la vie. Il régit les besoins fondamentaux de survie tels que la nourriture, l’abri, la sécurité financière, ainsi que l’instinct de protéger et de préserver la vie.

Lorsque le centre racine est sain et équilibré, nous nous sentons en sécurité, stables, présents et connectés au corps et à la Terre. Nous pouvons faire face aux défis avec une force calme et construire une vie enracinée dans la confiance en sa bonté fondamentale. Le sentiment « j’existe et j’ai le droit d’être ici » en est un élément central.

Centre racine bloqué ou déséquilibré

Lorsqu’il est bloqué ou déficient, ce centre d’énergie peut engendrer des sentiments de peur, d’insécurité, d’anxiété et un manque général de confiance dans la vie ou envers les autres. Sur le plan physique, cela peut se manifester par une fatigue chronique, des douleurs lombaires, des problèmes aux jambes, de la constipation ou des troubles immunitaires. Sur le plan émotionnel, un centre racine bloqué peut provoquer un sentiment de surcharge, d’agitation ou de dissociation du corps.

À l’inverse, un excès d’énergie racine peut conduire à la rigidité, au matérialisme, à l’entêtement, à l’agressivité ou à un besoin obsessionnel de contrôle et de prévisibilité. Cela provient souvent de traumatismes précoces non résolus liés à la négligence, à l’abandon ou au manque de sécurité.

Guérison et équilibrage du centre racine

Pratiques :

Exercices d’ancrage : Marcher pieds nus sur la terre naturelle ou jardiner

Conscience corporelle : Pratiques de mouvement comme le qigong ou la danse

Rituels de sécurité : Créer de l’ordre, planifier ses finances ou entretenir son foyer

Cristaux (voir Rabbénou Bahya) :

Jaspe rouge : Renforce la force intérieure et stabilise les émotions

Tourmaline noire : Offre une protection et dissipe les énergies lourdes

Quartz fumé : Ancre les perceptions spirituelles dans la réalité

Hématite : Ancre l’aura (Ohr Makkif) et s’aligne avec la vitalité physique

Herbes et senteurs :

Patchouli, bois de cèdre, clou de girofle et vétiver — des huiles terreuses qui enracinent et recentrent le corps et l’esprit.

Perspective kabbalistique

En Kabbale, la séfira correspondante est Malkhout, le domaine de l’action, de la réceptivité et de la manifestation physique. Elle reçoit le flux de toutes les séfirot supérieures et le fait descendre dans la réalité. Malkhout est également liée à l’émouna (la foi), cette confiance profondément incarnée que la vie est guidée par Hachem, et que chacun a une place et un but dans le plan divin.

Une personne dotée d’un centre racine sain vit avec une foi résiliente, enracinée dans la discipline et la simplicité. Elle comprend que l’élévation spirituelle commence par des fondations solides. De même qu’un arbre ne peut croître sans racines fortes, une personne ne peut élever sa conscience sans honorer son corps, son foyer et la structure de sa vie quotidienne.

Centre sacré

• Localisation : Juste en dessous du nombril (bas-ventre, région sacrée)

• Couleur : Orange

• Élément : Eau

• Organes associés : Organes reproducteurs, reins, vessie, hanches, partie inférieure du tube digestif

• Association séfirotique (Kabbale) : Yessod – fondement, connexion, canalisation du flux divin

Fonction principale : Émotion, plaisir et créativité

Le centre sacré gouverne notre capacité d’expression émotionnelle, de sensualité, de créativité et de relation aux autres. Il est le siège du désir, du mouvement, de l’intimité et du flux vital. De même que l’eau s’adapte et remplit n’importe quel récipient, ce centre reflète notre aptitude à suivre le courant, à vivre nos émotions sans les réprimer, et à savourer le plaisir et la beauté que la vie offre.

Un centre sacré équilibré permet à une personne de ressentir une fluidité émotionnelle, d’être connectée aux autres sans se perdre, et de rester ouverte à l’inspiration créative. Il est étroitement lié à la sexualité, non seulement au sens physique, mais aussi comme force affirmant la vie, c’est-à-dire l’élan de créer, de nourrir et d’unir.

Centres sacrés bloqués ou déséquilibrés

Lorsqu’il est bloqué ou déficient, le centre sacré peut provoquer une insensibilité émotionnelle, un manque de désir, une peur du plaisir ou de l’intimité, ainsi qu’une difficulté à former ou à maintenir des relations. Cela peut également se manifester physiquement par des troubles reproductifs, des douleurs lombaires, des troubles urinaires ou des déséquilibres hormonaux.

Un excès d’énergie dans ce centre peut se traduire par une instabilité émotionnelle, une dépendance sexuelle, une dépendance excessive aux autres, ou l’utilisation du plaisir comme moyen d’échapper à la douleur émotionnelle. La personne peut alors être dominée par le désir, poursuivant des plaisirs éphémères plutôt qu’une connexion ou une création porteuses de sens.

Guérison et équilibrage du centre sacré

Pratiques :

Mouvement libre : Danse, exercices aquatiques, exercices centrés sur le bassin

Expression créative : Art, écriture, cuisine, musique, toute création spontanée

Rituels de plaisir : Appréciation consciente de la nourriture, de la beauté et de l’intimité sainte

Travail sur l’enfant intérieur : Retrouver l’innocence et la joie de l’expression émotionnelle

Cristaux :

Cornaline : Stimule la vitalité, la passion et la confiance

Calcite orange : Renforce la créativité et dissout les blocages émotionnels

Pierre de lune : Équilibre les émotions, notamment dans les cycles

Pierre du soleil : Encourage la joie et l’autonomie

Herbes et senteurs :

Ylang-ylang, bois de santal, orange, jasmin — pour éveiller le désir (envers son conjoint) et adoucir la rigidité émotionnelle.

Perspective kabbalistique

En Kabbale, la séfira de Yessod correspond directement à ce centre. Yessod est la porte entre le spirituel et le physique, le canal par lequel l’énergie divine se transmet dans la manifestation. Il régit l’équilibre entre le don et la réception, le flux énergétique, l’intimité et la reproduction.

Un Yessod sain permet à une personne de devenir un récipient fidèle, canalisant la lumière divine dans le monde à travers ses relations, sa parole et ses actes d’amour. Il est lié au concept de tsniout (pudeur), non pas comme une répression, mais comme un contenant sacré, orientant l’énergie vers un but créateur plutôt que vers la dispersion.

Une personne équilibrée à ce niveau sait ressentir profondément sans se noyer, aimer sans s’agripper, et créer sans chercher à tout contrôler. Elle devient fluide comme l’eau, forte, adaptable et nourrissante.

Centre du plexus solaire

• Localisation : Partie supérieure de l’abdomen, autour du nombril et du diaphragme

• Couleur : Jaune

• Élément : Feu

• Organes associés : Estomac, foie, pancréas, vésicule biliaire, diaphragme et système nerveux

• Association séfirotique (Kabbale) : Netzach – endurance, victoire, élan et confiance

Fonction principale : Volonté, identité et force intérieure

Le centre du plexus solaire est le centre du pouvoir personnel. Il gouverne notre capacité à agir, à prendre des décisions et à nous affirmer dans le monde. Il est la source de la volonté, de la discipline, de l’estime de soi et du feu qui alimente nos ambitions. Ce centre nous donne l’énergie de transformer nos rêves en réalité et de nous tenir droits dans notre propre lumière.

Lorsqu’il est équilibré, nous nous sentons confiants, concentrés, décidés et dynamiques. Nous avons confiance en nous-mêmes et agissons avec clarté, sans tomber dans l’arrogance ni dans le doute excessif. C’est le siège de notre énergie du « je peux », la flamme intérieure qui déclenche le mouvement, le leadership et le sens des responsabilités.

Centre du plexus solaire bloqué ou déséquilibré

Un plexus solaire déficient peut se manifester par une faible estime de soi, une indécision chronique, une peur de prendre des risques ou une attitude passive. Physiquement, cela peut entraîner des troubles digestifs, des problèmes hépatiques ou biliaires, des ulcères, de la fatigue ou un manque d’appétit. Émotionnellement, la personne peut se sentir invisible, impuissante ou dépendante de la validation des autres.

Un excès d’énergie, en revanche, peut engendrer une attitude dominatrice, de la colère, des problèmes de contrôle ou un ego surdimensionné. La personne peut devenir dure, perfectionniste ou obsédée par la réussite au détriment de la paix intérieure.

Ce centre doit être harmonisé afin de transformer le feu intérieur en motivation saine plutôt qu’en épuisement ou en répression.

Guérison et équilibrage du centre du plexus solaire

Pratiques :

Renforcement du centre du corps : Pilates, arts martiaux ou étirements ciblés

Respiration du feu : Exercice de respiration puissant pour éveiller ce centre

Fixation d’objectifs et persévérance : Renforce la confiance par l’action

Exposition au soleil : Passer du temps en pleine conscience à la lumière du soleil active l’élément feu

Cristaux :

Citrine : Encourage l’autonomie et la joie

Œil-de-tigre : Ancre la volonté et équilibre l’audace avec le discernement

Jaspe jaune : Stimule la clarté, l’endurance et la confiance

Pyrite : Alimente l’ambition et protège des influences négatives

Herbes et senteurs :

Gingembre, poivre noir, cannelle et romarin — attisent le feu intérieur et soutiennent la digestion.

Perspective kabbalistique

Dans l’Arbre de Vie, Netzach, qui signifie « victoire » ou « éternité », correspond à l’essence de ce centre. Netzach représente l’action persistante, l’élan créatif et la capacité à surmonter les résistances internes et externes. C’est l’attribut spirituel qui permet d’avancer malgré la peur, porté par un sens supérieur du but.

Lorsqu’une personne vit à partir d’une énergie Netzach équilibrée, elle n’a pas peur de rayonner, de poursuivre ce qui compte vraiment et d’affronter les défis avec foi et vigueur. Pourtant, cette séfira est aussi humble : elle ne cherche pas le contrôle égocentrique, mais à apporter la lumière divine dans le monde par l’action personnelle.

Le centre du plexus solaire, à l’image de Netzach, nous enseigne que la volonté est sacrée lorsqu’elle est alignée avec la vérité. Il ne s’agit pas de dominer, mais de choisir, d’affiner et de manifester. La véritable « Cité des Joyaux » est la vie que l’on construit de l’intérieur, un petit acte de courage à la fois.

Centre du cœur

• Localisation : Centre de la poitrine (plexus cardiaque)

• Couleur : Vert (parfois rose)

• Élément : Air

• Organes associés : Cœur, poumons, thymus, circulation sanguine, bras, mains

• Association séfirotique (Kabbale) : Tiferet – équilibre, compassion, beauté

Fonction principale : Amour, connexion et compassion

Le centre du cœur est le pont entre les trois centres inférieurs (instinct, survie, émotion) et les trois centres supérieurs (communication, vision, spiritualité). Il constitue le point central du système énergétique et gouverne notre capacité à donner et recevoir de l’amour, à créer des relations authentiques et à vivre à partir du cœur.

Lorsque ce centre est équilibré, on se sent ouvert, empathique, indulgent et émotionnellement en sécurité. Il existe un sentiment de paix avec soi-même et avec les autres, ainsi qu’une profonde compréhension de l’interconnexion de toute vie. C’est le siège de l’amour inconditionnel, incluant l’amour de soi, des autres, de la nature et de Dieu.

Centre du cœur bloqué ou déséquilibré

Lorsqu’il est bloqué, le centre du cœur peut engendrer des sentiments de chagrin, d’amertume, de ressentiment, de jalousie, d’insensibilité émotionnelle ou de codépendance. Sur le plan physique, les déséquilibres peuvent se manifester par des problèmes cardiaques et pulmonaires, une mauvaise circulation, une suppression immunitaire ou une fatigue chronique.

Les symptômes d’un déséquilibre peuvent inclure :

Peur de l’intimité ou de la confiance

Rancune persistante ou sacrifice excessif de soi

Froideur ou détachement émotionnel

Besoin désespéré d’approbation ou d’amour

Guérison et équilibrage du centre du cœur

Pratiques :

Travail respiratoire : La respiration consciente dissipe l’énergie stagnante du cœur

Journal de gratitude : Oriente l’attention vers l’amour et l’abondance

Travail du pardon : Libère le poids émotionnel du cœur

Méditation de bienveillance : Étend la compassion vers l’extérieur

‘Hessed (pratique kabbalistique) : Actes de bonté sans attente

Cristaux :

Quartz rose : Adoucit le cœur et guérit les blessures émotionnelles

Aventurine verte : Stimule la compassion et l’estime de soi

Malachite : Dissipe les anciens traumatismes et favorise la transformation émotionnelle

Rhodochrosite : Aide à la guérison de l’enfant intérieur et à la libération émotionnelle

Herbes et senteurs :

Aubépine (tonique cardiaque)

Basilic, rose et lavande (apaisants et ouvrant le cœur)

Perspective kabbalistique

En Kabbale, la séfira Tiferet représente l’harmonie et la compassion divine. Elle équilibre ‘Hessed (bonté) et Guevoura (discipline ou limites). Cela correspond parfaitement au rôle du centre du cœur : médiatiser entre des forces opposées, intégrer le ciel et la terre, et rayonner une beauté née de l’équilibre.

Une personne dont le centre du cœur est ouvert vit dans un alignement divin, où l’amour circule sans manipulation et où la compassion est guidée par la clarté. C’est aussi le siège de la prière authentique, où les mots ne sont pas seulement prononcés, mais profondément ressentis et offerts avec sincérité.

Nous aurions tous besoin de davantage d’amour de soi.

Centre de la gorge

• Localisation : Gorge et région du cou

• Couleur : Bleu ciel / turquoise

• Élément : Éther (espace)

• Organes associés : Gorge, thyroïde, cordes vocales, bouche, mâchoire, oreilles, cou, épaules

• Association séfirotique (Kabbale) : Hod – communication, soumission, clarté de la pensée et de la parole

Fonction principale : Expression, vérité et communication

Le centre de la gorge gouverne la communication authentique, l’expression de soi et la vérité intérieure. Il est le pont énergétique entre la pensée et la manifestation, où ce qui vit à l’intérieur devient parole, chant, écriture ou partage. Ce centre nous permet d’exprimer notre vérité, d’écouter profondément et d’aligner nos paroles avec la sagesse.

Lorsqu’il est équilibré, une personne parle clairement, honnêtement et avec sensibilité. Elle sait quand parler et quand écouter. Il existe un profond sens de l’intégrité, et ses paroles élèvent plutôt que de manipuler. C’est le centre de la résonance intérieure, où la voix correspond à l’âme.

Centre de la gorge bloqué ou déséquilibré

Un centre de la gorge déficient entraîne souvent une peur de s’exprimer, une incapacité à formuler ses sentiments, une anxiété sociale ou une rétention de la vérité. Physiquement, cela peut se manifester par des maux de gorge, des déséquilibres thyroïdiens, des tensions de la mâchoire, des douleurs cervicales ou des troubles chroniques de la voix ou des oreilles.

Un excès d’énergie dans ce centre peut se traduire par un bavardage excessif, des interruptions fréquentes, une domination des conversations ou l’usage de la parole comme arme. Cela peut aussi se manifester par le sarcasme, les commérages ou un discours malhonnête qui crée la division plutôt que la clarté.

Un centre de la gorge bloqué entrave la capacité à vivre en accord avec sa vérité intérieure, conduisant à un sentiment de stagnation, de honte ou d’aliénation par rapport au soi profond (c’est-à-dire aux parties supérieures de l’âme).

J’ajouterais que les lois du Lachon Hara sont également très pertinentes ici.

Guïane et équilibrage du centre de la gorge

Pratiques :

Travail de la voix : Chanter ou vocaliser pour dissoudre les blocages vibratoires

Journal intime : Écrire sa vérité sans filtre peut libérer la parole

Parole consciente : Parler lentement et avec attention entraîne l’intégrité

Silence : Le silence conscient restaure la kedoucha (sainteté) des mots

Cristaux :

Agate bleue dentelée : Apaise la voix et favorise une expression douce

Aigue-marine : Renforce la clarté et l’honnêteté émotionnelle

Turquoise : Relie la voix à la guidance supérieure et à la sagesse

Sodalite : Aligne la logique avec l’intuition pour une communication véridique

Herbes et senteurs :

Menthe poivrée, eucalyptus, sauge et camomille — apaisent et ouvrent la gorge.

Perspective kabbalistique

Dans l’Arbre de Vie, la séfira Hod correspond étroitement au centre de la gorge. Hod signifie « gloire », mais implique aussi reconnaissance, humilité et pouvoir de communication structurée. Elle représente la capacité à articuler des idées divines, à prendre une connaissance intérieure et à lui donner une forme extérieure.

Une personne dotée d’un Hod équilibré ne parle pas pour l’ego ou pour l’approbation, mais pour transmettre clarté, guérison et alignement. Hod enseigne que la parole est sacrée, un outil de co-création avec Hachem, car nous créons constamment des anges et des mondes par la Torah. Dans la tradition juive, cela se reflète dans le concept de Koach haDibour (le pouvoir de la parole), qui peut soit construire des mondes, soit les détruire.

Lorsque ce centre et Hod sont intégrés, la voix devient un canal de vérité supérieure, portant la lumière non seulement par son contenu, mais aussi par son ton, son intention et sa présence.

D’après le Sha’ar Roua’h HaKodech, l’Arizal enseigne que l’une des conditions préalables à la prophétie est d’utiliser l’ange créé par sa prière ou son étude de la Torah comme véhicule de la voix d’Hachem. Cela requiert toutefois une voix pure mais puissante afin que l’ange créé soit apte à porter Son message.

Centre du troisième œil

• Localisation : Centre du front, entre les sourcils

• Couleur : Indigo (bleu-violet profond)

• Élément : Lumière (ou parfois Éther)

• Organes associés : Cerveau, yeux, sinus, glande pinéale, hypophyse

• Association séfirotique (Kabbale) : Binah – compréhension, intuition, perception intérieure profonde

Fonction principale : Intuition, discernement et vision intérieure

Le centre du troisième œil est le centre de l’intuition, de l’imagination, de la perception spirituelle et de la capacité à voir au-delà de la réalité physique. Il nous permet d’accéder au savoir intérieur, d’intégrer les expériences en sagesse et de comprendre la vie à travers les symboles, les schémas et le sens.

Ce centre ne relève pas de la fantaisie ou du désir illusoire, mais de la clarté de la vision intérieure, de la perception de la vérité au-delà des sens. Lorsqu’il est équilibré, il permet le discernement, la clarté mentale, la vision inspirée et la capacité de voir avec des yeux spirituels. C’est le siège de la conscience témoin, l’observateur intérieur.

Centre du troisième œil bloqué ou déséquilibré

Un troisième œil déficient peut conduire à la confusion, à une pensée rigide, au cynisme ou à une déconnexion du but spirituel. On peut alors s’appuyer excessivement sur la logique ou la validation extérieure et considérer l’intuition comme peu fiable. Physiquement, cela peut se manifester par des maux de tête, une fatigue oculaire, des troubles du sommeil ou des problèmes de sinus.

À l’inverse, un excès d’énergie du troisième œil peut entraîner une imagination excessive, des hallucinations, une obsession pour les expériences spirituelles ou une difficulté à distinguer l’intuition de la peur. La personne peut perdre son ancrage et se réfugier dans l’esprit pour éviter la réalité.

Le centre du troisième œil doit être harmonisé afin de relier l’intellect à l’intuition, la vision à l’intégration, et la transcendance à la clarté.

Guérison et équilibrage du centre du troisième œil

Pratiques :

Méditation : En particulier les méditations silencieuses ou visuelles (par exemple, contemplation d’une flamme, visualisation)

Journal des rêves : Suivre les symboles et les intuitions de l’inconscient

Immobilité consciente : Créer un espace pour écouter intérieurement

Exercices de confiance : Agir selon les intuitions et observer les résultats

Cristaux :

Lapis-lazuli : Active la sagesse profonde et la vision intérieure

Améthyste : Renforce l’intuition et la perception spirituelle tout en gardant l’esprit clair

Labradorite : Renforce les capacités psychiques et protège lors du travail intuitif

Fluorite : Apporte une structure à l’intuition et aide à discerner la vérité

Herbes et senteurs :

Armoise, lavande, romarin, sauge sclarée — stimulent la vision et la clarté mentale.

Perspective kabbalistique

Dans l’Arbre de Vie, le centre du troisième œil s’aligne avec ‘Hokhmah, Binah et Da’at.

Alors que les séfirot inférieures fonctionnent dans l’action et l’émotion, Da’at gouverne la conscience, Binah l’intellect verbal, et ‘Hokhmah la pensée abstraite.

Lorsque ces séfirot et ces centres d’énergie sont alignés, l’esprit devient un réceptacle de la lumière divine, et l’intuition cesse d’être un simple ressenti vague : elle devient une guidance précise, enracinée dans le silence intérieur et la révérence. C’est là que commence la prophétie, non comme une voix extérieure, mais comme une résonance issue de la clarté propre de l’âme.

Centre Couronne

• Localisation : Sommet de la tête (couronne)

• Couleur : Violet, blanc ou or

• Élément : Au-delà des éléments (transcendance / conscience pure)

• Organes associés : Cerveau, cortex cérébral, système nerveux, glande pinéale

• Association séfiratique (Kabbale) : Kéter – volonté divine, unité, transcendance, source de toute lumière

Fonction principale : Unité, connexion spirituelle et conscience divine

Le centre Couronne est le centre énergétique le plus élevé du système humain. Il gouverne l’éveil spirituel, la connexion à Hachem et l’expérience de la conscience unitive. Lorsque ce centre est ouvert et aligné, l’individu ressent un sentiment de plénitude, un but sacré et une connexion directe à la sagesse supérieure.

Ce centre concerne l’expérience directe, celle qui transcende les constructions mentales et révèle la présence d’Hachem en toute chose. Il est la porte d’entrée vers la grâce, l’abandon et la connaissance que nous ne sommes pas séparés de la création.

Lorsqu’il est équilibré, ce centre apporte un profond calme intérieur et une grande humilité. Il y a moins besoin de se prouver et davantage de capacité à être, enraciné dans la crainte respectueuse, la gratitude et la conscience silencieuse.

Centre Couronne bloqué ou déséquilibré

Lorsqu’il est sous-actif, une personne peut se sentir déconnectée du sens, isolée, cynique ou spirituellement engourdie. Il peut y avoir une dépendance excessive à la réalité matérielle, une perte de confiance dans la vie ou un sentiment que l’existence manque de but.

Lorsqu’il est suractif ou ouvert prématurément, ce centre peut provoquer un contournement spirituel, une déconnexion du corps ou des illusions de grandeur (« ego spirituel »). Cela peut conduire à rechercher la transcendance tout en négligeant les responsabilités terrestres, entraînant un déséquilibre énergétique, voire une instabilité psychologique.

La clé de ce centre est l’intégration : s’élever spirituellement tout en restant profondément enraciné.

Guérison et équilibrage du centre Couronne

Pratiques :

Méditation silencieuse : en particulier pour le calme et la contemplation.

Prière : en particulier les prières de gratitude, d’abandon ou de louange (à Hachem).

Contemplation d’idées saintes : approfondir la compréhension spirituelle.

Immersion dans la nature : expérimenter l’unité à travers la création.

Cristaux :

Quartz clair : amplifie la lumière et ouvre les canaux spirituels.

Améthyste : équilibre l’esprit et élève la conscience.

Sélénite : facilite la communion avec les sphères supérieures et la présence angélique.

Danburite : renforce l’accès à la lumière d’Hachem et à la sagesse de l’âme.

Herbes et parfums :

Encens, myrrhe, lotus et lavande — traditionnellement utilisés pour l’ouverture spirituelle.

Aperçu kabbalistique

Dans l’Arbre de Vie kabbalistique, le centre Couronne correspond à la séfirah de Kéter, qui signifie « Couronne ». Kéter est la source de toute lumière et volonté divines, au-delà de l’intellect, de l’émotion et de la compréhension. Il est pré-création, la racine cachée du désir par laquelle tout s’écoule vers l’existence.

Kéter ne peut être saisi ; il est reçu dans le silence, dans l’abandon et dans le « non-savoir ». Cela reflète le centre Couronne, qui ne peut être ouvert par l’effort, mais seulement par la grâce et la préparation intérieure. En Kabbale, cela est appelé bitoul, l’annulation de l’ego, non par effacement, mais par transcendance.

Lorsque le centre Couronne et Kéter sont alignés, une personne devient un canal vivant de la volonté divine. Ses actions ne proviennent plus de l’auto-affirmation, mais du service de quelque chose d’infini, de compatissant et de sage. La vie devient une prière continue.

La pensée se remplit de lumière.

Le silence devient plein de présence, et comme l’a dit le prophète (Melakhim 19:12) :

Hachem se révèle dans le « kol demamah dakkah » — la voix douce et subtile.