Une perspective plus véridique sur le dessein divin du libre arbitre et le mécanisme des Dinim (jugements) à travers le Chesed et la Gevurah

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Une perspective plus véridique sur le dessein divin du libre arbitre et le mécanisme des Dinim (jugements) à travers le Chesed et la Gevurah

Il y a 2 forces principales que nous pouvons aisément ressentir dans nos vies : La première est le Chesed (bonté bienveillante) et la seconde est la Gevurah (force). Toutes deux garantissent que le dessein divin du libre arbitre est maintenu.

Les livres de Kabbale élaborent beaucoup sur les 2 Sephirot de Chesed et de Gevurah. Cela est dû au fait que c’est à travers elles que nous percevons Hashem le plus clairement. Quand les choses vont dans notre sens et que tout est agréable et doux, nous disons que c’est la Sephirah de Chesed de Hashem. Quand les choses ne sont pas si bonnes, ce que nous percevons est une manifestation de la Sephirah de Gevurah.

Cette idée peut sembler triviale, mais je ne saurais souligner à quel point elle est cruciale pour l’élévation spirituelle et pour comprendre comment enlever les blocages spirituels. Dans ce texte nous tenterons de donner un cours fondamental sur certains des concepts les plus importants de la Kabbale, qui sont la brisure des vases et les dinim.

Le dessein divin dans le chaos
La Torah est très concise en expliquant ce qui s’est passé avec la chute d’Adam HaRishon. Nous savons qu’Adam et Chava ont mangé du fruit interdit de la Connaissance du Bien et du Mal et qu’en conséquence nous sommes ici à réparer les dommages causés aux mondes spirituels derrière notre réalité physique. Les choses deviennent encore plus compliquées lorsque nous apprenons du Arizal que la racine de leur faute fut qu’ils s’unirent avant Shabbat, et selon le Zohar, ce n’était même pas un fruit qu’ils mangèrent.

Il est clair que ce qui s’est passé était prédestiné puisque rien n’est en dehors de la volonté de Hashem, mais le Zohar enseigne aussi en plusieurs endroits qu’avant que le monde physique ne soit créé, « Il [Hashem] construisit des mondes et les détruisit ». Rav Chaim Vital demande au début de Etz Chaim quel en était le but. La réponse est qu’en faisant ainsi, Hashem put purifier les vases nécessaires pour amener la Création à un point où elle pourrait être soutenue. Nous pourrions aussi demander « pourquoi alors ne pas simplement créer les vases prêts à être utilisés ? », mais nous n’avons pas de réponse à cela. Peut-être que cela est destiné à enseigner que le vrai Tikkun (rectification) ne vient qu’avec la brisure et l’effort.

Les vases des « yeux d’Adam Kadmon » tombèrent là où les mondes futurs de Beriyah, Yetzirah et Assiyah seraient, avec les étincelles. Les lumières restèrent dans Atzilut. Lorsque les Partzufim d’Atzilut furent créés, c’est ce moment qui est réellement appelé « Tikkun ». Ensuite, les 3 mondes spirituels inférieurs furent créés et notre Avodat Hashem put réellement commencer.

Voilà, en termes très généraux (et simplifiés), ce qui s’est passé.

Le chaos (Tohu) vient toujours avant le Tikkun. Cela garantit que nous ayons l’Avodat Hashem, notre dessein divin dans la vie. Par le travail spirituel de la Torah, des Mitzvot, de la Tefila, du Gmilut Chassadim et des Yichudim, nous apportons toujours de nouvelles rectifications sur le Partzuf spécifique (système spirituel) sur lequel nous travaillons. Même dans Olam HaBah nous aurons l’Avodat Hashem, mais ce sera un pur plaisir et une existence complètement différente de ce que nous connaissons.

Préconditions pour le libre arbitre et le jugement
Hashem choisit de récompenser les Tzadikim et de punir les Reshaim. C’est un fait fondamental et une partie du dessein divin de la Création. Pour que cela arrive, le libre arbitre est une condition préalable pour que le système fonctionne comme il doit. Cela signifie que nous avons toujours un choix, peu importe ce qui arrive. Le bon produira bénédictions et bonté, le mauvais aura l’effet inverse.

Le libre arbitre exige donc que les plateaux du choix soient équilibrés, autrement cela ne fonctionnerait pas. La façon dont cela se produit est par quelque chose appelé « dinim » (ou « jugements »).

Avant cela, revenons en arrière et essayons de comprendre un peu comment nous percevons Hashem. Puisque tout est en Lui, tout est nécessairement une manifestation directe de Lui, même si nous ne le percevons pas ainsi. Nous sommes subsumés dans le Créateur Lui-même bien que nous ne puissions pas dire que nous sommes « Lui ». Quoi qu’il en soit, tout est dicté par Sa Volonté, qui est que le Tikkun Olam final se produise et que toutes les âmes soient rectifiées, d’une manière ou d’une autre.

Maintenant, pour que le système soit équitable pour tous, les choix doivent paraître plus ou moins également attrayants. Si tous ceux qui choisissaient le « bien » étaient immédiatement récompensés, ce ne serait pas amusant. De même, si chaque fois que quelqu’un faisait quelque chose de mal un éclair frappait son front, nous serions tous des Tzadikim. Donc la récompense et la punition doivent être cachées, mais pas trop cachées afin que cela ne décourage pas les gens d’être bons.

La brisure des vases est ce qui donna à Adam la possibilité de pécher. Ce fut l’événement précurseur de l’existence du mal dans le monde. Le mal n’a pas d’existence propre parce que Hashem ne peut jamais être mauvais. Au contraire, le mal tire sa subsistance de la Kedusha et des « dinim » (jugements).

Que sont les « dinim » ?
Les dinim peuvent sembler être un concept très nébuleux mais ils sont en réalité très tangibles. Fondamentalement, ils donnent mesure à la lumière et toutes les limites du monde physique tel que nous le connaissons. Tout comme il est important pour un fœtus d’avoir des mesures appropriées et pour la bonté d’une personne d’avoir des limites, de même les dinim donnent mesure et limites à la Création.

Il existe 2 types de Dinim, un masculin et un féminin :

Par (פ״ר) qui est l’aspect masculin avec une Guématria de 280. C’est la Guématria de toutes les lettres finales (םןץףך – מנצפכ) réunies.
Shach (ש״ך) qui est l’aspect féminin avec une Guématria de 320. C’est aussi la Guématria de 5 fois le mot din qui a une Guématria de 64 (5 × 64 = 320).
Maintenant, il est important de comprendre que les dinim ne sont pas intrinsèquement mauvais. Ils font autant partie de la Création que tout le reste et ne doivent pas « être détruits » ni « évités », mais plutôt « adoucis ».

Un exemple frappant que nous pouvons facilement comprendre est la Kavanah du Maror au Seder de Pessah. Le Arizal enseigne dans Shaar HaKavanot que Maror – מרור (Guématria 446) est la valeur numérique exacte de mort (מות). Bien qu’il ne le mentionne pas explicitement, il est clair que c’est une sorte d’adoucissement des Dinim, puisque nous préférerions largement la « mort » du Maror plutôt que la mort réelle. De même, nous sommes censés le tremper dans le Charosset, le secouer puis le manger, symbolisant encore l’adoucissement des dinim.

Pourtant, les Dinim sont ce qui rend les choses de la vie difficiles. Le « dépassement des défis », s’il est fait correctement, est essentiellement l’adoucissement de ces dinim et l’amélioration de la vie. Il est important de garder à l’esprit que cela fait 100 % partie du dessein divin de la Création, rien n’est en dehors de cela.

Adoucir les Dinim n’est pas toujours simple. Parfois il faut la mort d’un Tzadik pour tout adoucir, selon la position spirituelle générale de la nation. Quand Pharaon dit à Moshe Rabbenu « Je vois du mal en vous [sortant] », il ne faisait pas seulement une menace vide. Ses magiciens avaient vu au-delà du voile physique qu’un grand bain de sang se produirait dans le désert. Moshe Rabbenu comprit cela et ordonna aux Juifs d’accomplir le Korban Pessah et la Brit Milah, deux Mitzvot de sang.

Pourquoi ?

Si c’était la volonté de Hashem qu’un bain de sang se produise dans le futur (ce qui était le résultat du péché du Veau d’Or), Moshe Rabbenu raisonna qu’il pouvait minimiser la punition en accomplissant ces deux Mitzvot de sang. Ce fut un acte d’adoucissement des jugements.

On n’a pas besoin d’être Yosef HaTzadik pour adoucir les dinim. Chaque fois que nous accomplissons une Mitzvah ou étudions la Torah, nous faisons cela en plus d’apporter des Mochin aux Partzufim. Nous avons tous le potentiel d’apporter des bénédictions à la Création et cela fait aussi partie du dessein divin que Hashem a établi comme fondement du monde. En faisant cela, la vie devient beaucoup plus douce.

Autres aperçus fascinants
Bien que les Dinim, qui proviennent de la Sephira de Gevurah, ne soient pas mauvais, dans Etz Chaim nous trouvons qu’ils « nourrissent » la Sitra Achra. Le mal n’aurait aucune subsistance s’il n’y avait pas le fait que les dinim ne sont pas adoucis. C’est ce qui se produira quand Mashiach viendra : tous les dinim seront adoucis et le mal disparaîtra naturellement. Ces deux événements sont intrinsèquement corrélés.

C’est une idée stupéfiante qui doit être comprise. Elle éclaire aussi la célèbre Agadah de Menachot 41a dans laquelle Rav Ketina arrondit les coins de son vêtement afin d’être exempté des Tzitzit.

Un ange vint à lui et lui demanda pourquoi il ne portait pas de Tzitzit. Il répliqua : « Infligez-vous une punition même pour ne pas accomplir un commandement positif de façon passive ? » Son intention était que « les Tzitzit sont une Mitzvah “optionnelle” et ne s’appliquent que si nous avons des “coins” dans nos vêtements, pas si nous les arrondissons ». À quoi l’ange répondit : « En effet, ce que tu dis est correct, mais en temps de colère et au jour du jugement, nous punissons même pour s’être abstenu d’accomplir une mitzvah positive. »

C’est choquant quand on y réfléchit. Halakhiquement parlant, bien sûr — on n’a pas « besoin » d’avoir des coins à son vêtement. Il est parfaitement acceptable de marcher sans. Mais les dinim ne sont pas adoucis et, comme l’ange l’expliqua, en un temps de « colère et jour du jugement » (c’est-à-dire Dinim !), on est puni pour ne pas l’avoir fait. C’est notre devoir de chercher à être mechuyav (obligé) dans les Mitzvot puisqu’elles sont pour notre propre bien, même si nous avons toute justification « halakhique » pour nous en abstenir.

Le Arizal explique que la « Vache Rousse » / Parah Adumah (פרה אדומה) est un moyen d’opérer un adoucissement des dinim à une échelle générale, pas seulement sur la personne elle-même. Le mot פרה contient les dinim פר dans le nom et sa source est dans Malchut. Lorsqu’il reçoit les 5 Alefs de Binah qui est Guématria Heh (chaque Alef vaut 1 donc 1×5 = 5), cela signifie l’adoucissement des dinim Par. Cela est analogue à la Kavanah que nous effectuons dans le premier mot du verset que nous disons avant la Amidah (אדני שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך).

Il y a un principe selon lequel ce qui se produit dans le Klal (système général) se produit aussi dans le Prat (système particulier).

L’énergie circule là où l’intention se dirige et ainsi tout ce que nous faisons a un sens dans les mondes spirituels.

C’est, après tout, une partie du dessein divin du monde : être un partenaire avec Hashem.