Le Jour où Yehoshoua Bin Noun Arrêta le Soleil – Le Chant des Cieux

 

Le Jour où Yehoshoua Bin Noun Arrêta le Soleil – Le Chant des Cieux

En ce jour même, le 3 Tammouz de l’an 2488, Yehoshoua Bin Noun arrêta le soleil pour que les guerriers juifs puissent achever leur bataille avant le Chabbat.
L’histoire se trouve dans le Livre de Yehoshoua, lors de la bataille de Givon qui risquait de se prolonger pendant le Chabbat. Après que Yehoshoua Bin Noun eut prié, le soleil s’immobilisa vers midi et y resta jusqu’à ce que la bataille soit remportée, permettant aux guerriers juifs de retourner à leurs tentes pour Chabbat.

Non seulement cela, mais Hachem tua ce jour-là plus de Canaanéens que les soldats juifs eux-mêmes, en lançant sur eux de la « grêle » (plutôt des météores), que Moché Rabbénou avait invoquée lorsqu’il pria en Égypte.

Un Midrash rapporte que, lorsque Moché Rabbénou pria pour la grêle, un tiers s’abattit sur l’Égypte, tandis que deux tiers restèrent suspendus dans le ciel (au-dessus du firmament). Lors de cette bataille, un autre tiers tomba sur Givon.

Le dernier tiers descendra lorsque le Machia’h viendra et mènera la guerre contre le mal de ce monde.

Le Chant des Corps Célestes
Le verset qui décrit les effets de la prière de Yehoshoua utilise un terme unique pour dire « arrêter » : וידום (Vaydom) :

וַיִּדֹּם הַשֶּׁמֶשׁ וְיָרֵחַ עָמָד עַד יִקֹּם גּוֹי אֹיְבָיו הֲלֹא הִיא כְתוּבָה עַל סֵפֶר הַיָּשָׁר וַיַּעֲמֹד הַשֶּׁמֶשׁ בַּחֲצִי הַשָּׁמַיִם וְלֹא אָץ לָבוֹא כְּיוֹם תָּמִים.

Traduction :
Et le soleil s’arrêta (litt. : fut réduit au silence) et la lune se tint immobile, jusqu’à ce que la nation de ses ennemis se lève ; cela n’est-il pas écrit dans le Livre du Juste (Sefer HaYashar) ? Et le soleil se tint immobile au milieu du ciel, et ne se hâta pas de venir, comme un jour pur.

Vaydom peut également signifier « être réduit au silence », comme on le retrouve lorsque les deux fils d’Aharon, Nadav et Avihou, moururent. La Torah écrit alors : « וידום אהרון » (Vaydom Aharon — Aharon se tut / fut silencieux).

Dans le Sha’ar HaYichoudim (la Porte des Intentions Mystiques), l’Arizal nous enseigne un 'hidoush fascinant : chaque corps céleste possède son propre chant. Dans les Cieux, tout se fait par le chant, et ces corps célestes ne se déplacent que s’ils chantent à Hachem. C’est pourquoi il est si important de chanter lorsqu’on sert Hachem, en particulier pendant la prière, car dans le futur, tout se fera à travers le chant.

Connaissant ce secret, Yehoshoua Bin Noun chanta le chant du soleil, le « réduisant au silence » et l’arrêtant net dans sa course.

Ce n’était clairement pas un exploit ordinaire, et cela ne représente qu’un aperçu du pouvoir que possédait Yehoshoua Bin Noun. Il était, après tout, le successeur de Moché Rabbénou, et un immense Tzaddik à part entière.

Un Aperçu de la Grandeur de Yehoshoua Bin Noun

Nous ne réalisons pas toujours à quel point même un porteur d’eau à l’époque de Moché et Yehoshoua était d’une grandeur inouïe. Le Zohar appelle cette génération le Dor De’ah (la génération de la connaissance), car elle a vu Hachem « face à face ». Comme le disent nos sages dans le Talmud : « même une servante en ce temps-là a vu plus que le prophète Yé'hezkel des générations plus tard. » Il n’y a jamais eu une génération semblable, et il n’y en aura pas d’autre jusqu’à la révélation du Machia'h, lorsque nous recevrons une révélation encore plus grande de la part de Hachem.

Dans le Sha’ar HaYichoudim, l’Arizal énonce les niveaux de prophétie de nombreux prophètes.

La prophétie se produit dans le monde d’Atzilout, lorsqu’un prophète peut se dévêtir de sa conscience et s’élever jusque-là. De nos jours, cela n’est malheureusement plus possible car nous manquons des eaux de la vache rousse, nécessaires pour pénétrer Atzilout — mais cela sera rétabli (bientôt, avec l’aide de Hachem).

Le prophète peut alors s’attacher à l’une des Séphirot : Netza’h ou Hod de Ze’ir Anpin, ou à Malkhout (Noukva) d’Atzilout. Moché Rabbénou reçut la prophétie depuis la Pnimiout (partie intérieure) de Netza’h de Ze’ir Anpin, tandis que Yehoshoua Bin Noun reçut la prophétie depuis la partie extérieure de Hod de Malkhout (Noukva). Il est écrit dans la Torah que Moché lui donna de son « Hod » (voir Sha’ar Ma’amaré Rashbi). C’est pourquoi le visage de Yehoshoua était comme la lune.

Sur un niveau Pshat (simple)

Yehoshoua Bin Noun fut également béni de combattre 31 rois et de les vaincre avec l’aide de Hachem. Cela témoigne de sa sagesse extraordinaire et de sa Emouna. C’est la preuve de sa foi inébranlable dans la puissance divine et de son rôle en tant que successeur de Moché.

L’arrêt du soleil permit aux Bnei Israël de remporter une victoire décisive contre leurs ennemis. Cet événement symbolise le triomphe face à des défis apparemment insurmontables, et sert de métaphore pour surmonter les obstacles avec l’aide divine. Cela rassure les croyants : avec l’aide de Hachem, nous pouvons vaincre toutes les difficultés.

Selon le Zohar (Ki Tissa)

Nous apprenons que Yehoshoua Bin Noun ne mourut que parce que la mort avait été décrétée sur le monde (le « conseil du serpent »), mais qu’il était parfaitement juste, sans aucune faute :

Yehoshoua mourut uniquement à cause de la ruse du Serpent, qui avait initialement souillé le Mishkan (Malkhout) en poussant Adam à fauter. Yehoshoua lui-même n’avait jamais fauté pour mériter la mort. C’est le secret des mots : « Yehoshoua Bin Noun, un jeune homme… » (Ex. 33:11). Bien qu’il fût un « jeune homme » en bas, recevant la lumière (dans le secret de l’ange Mem-Tet, qui est en dessous de Malkhout et reçoit sa lumière), « il ne quittait pas la Tente (Ohel Moed) ». Tout comme l’Ohel Moed et la Malkhout furent souillés, ainsi fut aussi l’ange Mem-Tet, auquel Yehoshoua était lié.

Même si Yehoshoua possédait encore les armes célestes sacrées — données à tous les Bnei Israël pour repousser les Forces extérieures lors du don de la Torah — il les conserva (contrairement aux autres) car il n’avait pas fauté. Mais, puisque la lune (Malkhout) avait été souillée, Yehoshoua ne put être épargné de la mort ni de cette tache cosmique.

Le Soleil s’arrête à nouveau

La Guémara (Ta’anit 20a-b) relate la célèbre histoire de Nakdimon ben Gourion, l’un des riches Juifs qui vivait à Jérusalem à l’époque de la destruction du Second Temple. Il est mentionné dans plusieurs récits talmudiques, et semble également apparaître dans les écrits de Josèphe. Bien que son nom hébraïque fût Boni, il était courant que les personnes de la haute société portent aussi des noms romains. Son nom romain, Nakdimon, fait l’objet d’un Midrash rabbinique, tel que raconté dans la Guémara.

Une année, durant une sécheresse sévère, il n’y avait pas d’eau pour les pèlerins juifs venant à Jérusalem pour la fête. Nakdimon ben Gourion alla trouver un officier romain et demanda l’accès à douze citernes romaines pour les besoins des pèlerins. Il garantit personnellement qu’elles seraient remplies d’ici une certaine date, ou qu’il paierait douze talents d’argent (une somme colossale).

Le jour venu, l’officier réclama soit l’eau, soit l’argent. Nakdimon répondit que le jour n’était pas encore fini. L’officier se moqua de lui, trouvant ridicule qu’il espère que les citernes soient remplies en pleine sécheresse. Sûr de sa victoire, il se rendit aux bains publics...

Nakdimon se rendit au Temple et pria Dieu pour que sa sollicitude envers le peuple juif ne le conduise pas à la ruine financière. Le ciel se couvrit de nuages, et la pluie commença à tomber, remplissant les citernes. Lorsque Nakdimon et l’officier romain se rencontrèrent dehors sous la pluie, Nakdimon lui fit remarquer que les citernes n’étaient pas seulement remplies, mais débordantes. Il déclara que l’officier romain lui devait même le surplus (imaginez la tête du bonhomme).

L’officier admit que Dieu avait fait tomber la pluie pour Nakdimon, mais il argumenta que la dette n’avait pas été réglée à temps, car le jour était terminé. Nakdimon pria alors de nouveau, et les nuages se dissipèrent, laissant apparaître le soleil — nikdera hamah ba’avuro — prouvant que le jour n’était pas encore fini.

Le soleil s’était donc arrêté, comme aux jours de Yehoshoua Bin Noun.

Les Puits de Miracles

Nous savons que lorsqu’un miracle se produit, il est enregistré dans les mondes spirituels et peut être réactivé plus tard, comme nous l’avons appris dans cet article.

L’histoire de Yehoshoua Bin Noun et du soleil arrêté demeure une source d’inspiration éternelle pour les générations futures. Elle rappelle la toute-puissance de Dieu et Sa volonté d’intervenir en faveur de Son peuple (même ceux qui ne sont pas au niveau de Yehoshoua).

La bataille de Givon brouille les frontières entre les royaumes naturel et surnaturel, montrant que Hachem a le contrôle sur tous les aspects de la création et peut les modifier à Sa volonté. Cela nous enseigne que le monde naturel est soumis à la volonté divine et peut être modifié, notamment pour accomplir les souhaits des Tzaddikim, qu’Il...

Que le mérite de Yehoshoua Bin Noun soit une bénédiction et nous vienne en aide.

Cet article est pour la réfoua chélema du grand Rav Eliezer Berland, chlita. Que Hachem lui accorde force, longue vie et de nombreux jours.